茶道茶具多少件

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茶席設(shè)計(jì)

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茶席設(shè)計(jì)，是茶藝表演的靜態(tài)物象語言，也是茶道形式的一個(gè)重要組成部分，屬中國當(dāng)代茶文化的一門新的學(xué)科。茶席設(shè)計(jì)：一實(shí)操性很強(qiáng)，符合茶文化的教學(xué)需要；二實(shí)用性很廣，符合茶業(yè)市場的需要；三藝術(shù)表現(xiàn)空間很大，符合現(xiàn)代人的審美需要。

掌握茶席設(shè)計(jì)的基本結(jié)構(gòu)、方法和藝術(shù)表現(xiàn)技巧，對于運(yùn)用這一語言形式來表現(xiàn)豐富多彩的茶文化內(nèi)容，有著極大的創(chuàng)造意義和作用。

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茶席設(shè)計(jì)探源

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遍查中國古代茶文化史料，無“茶席”一詞。茶席應(yīng)從“席”逐漸引申而來。

席，同古字“蓆”，指用蘆葦、竹篾、蒲草等編成的坐臥鋪墊用具?！吨袊鴿h字大辭典》《詩·邶風(fēng)·柏舟》有“我心匪席,不可卷也?！薄俄n非子·存韓》有“韓事秦三十余年,出則為桿蔽，入則為席焉?！钡染?，將席的質(zhì)地、形狀、作用說得十分清楚。后又引申為座位、席位?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》：“君賜食，必正席，先嘗之。"正席，即首要或主要的席位。后又引申為酒席?！秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳》：“要離席闌至舍，誡其妻?！薄读簳ろf桀傳》：“右衛(wèi)朱異嘗于酒席謂桀日：‘卿何得已作領(lǐng)軍面向人’！”可見，這里的“席”僅指桌上的“酒”和“菜”。

至此，查無引申之“茶席”一詞。

“茶席”一詞，在當(dāng)代日本常有使用，表明的是“本席”、“茶室”，即茶屋。介紹日本京都旅游的《華屬世代自游自在》說得很明白：“……左側(cè)的古池前是第一間茶席三巴亭茶席”。

韓國也有“茶席”一詞的出現(xiàn)，一則觀光公社的廣告語上說：“茶席：為喝茶或喝飲料而擺的席。除擺放各種茶、糖水、蜜糯湯、柿餅汁以外，還放蜜麻花和各式茶食、油果等?！辈⑴溆袌D，圖上擺滿各式點(diǎn)心，可見指的是茶果茶點(diǎn)。

近年，我國臺(tái)灣“茶席”一詞出現(xiàn)頗多，但多指茶會(huì)，或茶會(huì)環(huán)境的布置。如設(shè)立某種主題茶會(huì)，叫“露雪茶席”等。

從當(dāng)代文獻(xiàn)中第一次看到“茶席設(shè)計(jì)”一詞，是2002年童啟慶所著的《影像中國茶道》。童啟慶教授在書中解釋說：“茶席，是泡茶、喝茶的地方。包括泡茶的操作場所、客人的坐席以及所需氣氛的環(huán)境布置?！?003年周文棠先生所著的《茶道》一書，對“茶席(案)設(shè)計(jì)”的解釋和童啟慶基本相似：“茶席是徹茶、飲茶的場所，包括沏茶者的操作場所，茶道活動(dòng)的必要空間、奉茶場所、客人的坐席、修飾與雅化環(huán)境氛圍的設(shè)計(jì)與布置等。

由此可見，無論在臺(tái)灣，還是在大陸，對茶席的設(shè)計(jì)和茶室的布置，在內(nèi)容的劃分上仍比較模糊，對“茶席”一詞，實(shí)際上仍指的是“茶室”。

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茶席設(shè)計(jì)的基本構(gòu)成要素

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任何事物都是由其基本的要素結(jié)構(gòu)而成，每個(gè)要素又有其構(gòu)成的要素成分。事物的構(gòu)成，就是要素構(gòu)成之構(gòu)成的規(guī)律，茶席設(shè)計(jì)也同樣如此。

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一、茶品

茶，是茶席設(shè)計(jì)的靈魂，也是茶席設(shè)計(jì)的物質(zhì)和思想基礎(chǔ)。因茶而有茶席，因茶而有茶席設(shè)計(jì)。茶，在一切茶文化以及相關(guān)的藝術(shù)表現(xiàn)形式中，既是源頭，又是目標(biāo)。

茶，是茶席設(shè)計(jì)的首要選擇。因茶而產(chǎn)生的設(shè)計(jì)理念，往往會(huì)構(gòu)成茶席設(shè)計(jì)的主要線索。

茶的色彩是異常豐富的，有綠茶、紅茶、黃茶、白茶、黑茶……茶的各種美味和清香，曾醉倒天下多少愛茶人。茶的形狀，千姿百態(tài)，未飲先迷人。如一旗一槍，旌旗招展；金壇雀舌，小鳥歌醉；六安瓜片，片片可人……茶的名稱，浸透詩情畫意，如廬山云霧、龍巖斜背、鳳凰單樅、九曲紅梅……有許多很好的茶席設(shè)計(jì)作品，如《龍井問茶》、《普洱遺風(fēng)》、《大佛鐘聲》等，都是直接因茶而發(fā)的。

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二、茶具組合

茶具組合，是茶席構(gòu)成的主體。其基本特征是實(shí)用性和藝術(shù)性的相融合。實(shí)用性決定藝術(shù)性，藝術(shù)性又服務(wù)于實(shí)用性。因此，在它的質(zhì)地、造型、體積、色彩、內(nèi)涵等方面，應(yīng)作為茶席設(shè)計(jì)的重要部分加以考慮，并使其在整個(gè)茶席布局中，處于最顯著的位置，以便對茶席進(jìn)行動(dòng)態(tài)的演示。

茶具組合的類別，一般有金屬類、瓷器類、紫砂類、玻璃類和竹木類等。

茶具組合的個(gè)件數(shù)量，一般可按兩種類型確定。一是必須使用而又不可替代的個(gè)件，如壺、杯、茶葉罐、茶則、煮水器等；二是齊全組合，包括不可替代的和可替代的個(gè)件，如備水用具水方(清水罐)、水勺等，泡茶用具茶海、公道杯等，鋪助用具茶荷、茶碟、茶針、茶夾、茶斗、茶濾、茶盤、茶巾、水盂、承托(蓋置)、茶幾等。

茶具組合既可按傳統(tǒng)樣式配置，也可進(jìn)行創(chuàng)意配置。既可基本配置，也可齊全配置，其中，創(chuàng)意配置、基本配置、齊全配置在個(gè)件選擇上隨意性，變化較大，而傳統(tǒng)樣式配置在個(gè)件選擇上一般比較固定。

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三、鋪墊

鋪墊，指的是茶席整體或局部物件擺放下的鋪墊物，也是鋪墊茶席之下布藝類和其他物質(zhì)的統(tǒng)稱。

鋪墊的直接作用表現(xiàn)為：一是使茶席中的器物不直接觸及桌面或地面，以保持器物的清潔；二是以自身的特征和特性，輔助器物共同完成茶席設(shè)計(jì)的主題。

鋪墊的質(zhì)地、款式、大小、色彩、花紋的選擇，應(yīng)根據(jù)茶席設(shè)計(jì)的主題與立意要求，以對稱、烘托、反差、渲染等手段加以表達(dá)，或鋪?zhàn)郎?，或攤地下，或搭一角，或垂另隅，既可作流水蜿蜒之意象，又可如綠草茵茵之聯(lián)想。

在茶席中，鋪墊與器物的關(guān)系，如同人與家的關(guān)系，使器物有一種歸屬感。只要在鋪墊中，茶器具就可任意擺放，誰也不愿被棄之鋪墊之外。鋪墊是器外之物，卻對茶席器物的烘托和主題的體現(xiàn)起著不可低估的作用。

鋪墊的類型有：棉布、麻布、化纖、蠟染、印花、毛織、織綿、綢緞、手工編織、竹編、草稈編、樹葉類、紙類、石類、瓷磚類及不鋪類等。不同質(zhì)地的鋪墊，往往本身就能體現(xiàn)不同的地域和文化特征。

鋪墊的形狀一般分為：正方形、長方形、三角形、圓形、橢圓形、幾何形和無形。不同形狀的鋪墊，不僅能表現(xiàn)不同的圖案以及圖案所形成的層次感，更重要的是，這些多變的形狀，還會(huì)給人以不同的想象空間，啟發(fā)人們對茶席設(shè)計(jì)整體構(gòu)思的進(jìn)一步理解。

鋪墊的色彩原則是：單色為上，碎花次之，繁花為下。色彩和花式是表達(dá)感情的重要手段，它通過茶席的鋪墊，會(huì)不知不覺地影響著人們的精神，情緒和行為。

鋪墊的方法有：平鋪、對角鋪、三角鋪、疊鋪、立體鋪和下鋪等。鋪墊的方法，是獲得理想鋪墊效果的關(guān)鍵所在。不同方法的鋪墊，使鋪墊在質(zhì)地、形狀、色彩的不同效果之外，又增加了它的可變化內(nèi)容，使鋪墊的語言更具豐富性。

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四、插花

插花，是指人們以自然界的鮮花、葉草與枝干為材料，通過藝術(shù)加工，在不同的線條和造型變化中，融入一定的思想和情感而完成的花卉再造形象。

茶席中的插花，不同于一般的宮廷插花、宗教插花、文人插花和民間生活插花。而是為體現(xiàn)茶的精神，追求崇尚自然、樸實(shí)秀雅的風(fēng)格，并富含深刻的寓意。其基本持征是簡潔、淡雅、小巧、精致。鮮花不求繁多，只插一兩枝便能起到畫龍點(diǎn)睛的效果。并追求線條、構(gòu)圖的美和變化，以達(dá)到樸素大方、清雅絕俗的藝術(shù)效果。

茶席插花的形式，一般可分為直立式、傾斜式、懸掛式和平臥式四種。面立式是指鮮花的主枝干基本呈直立狀，其他插入的花卉，也都呈自然向上的勢態(tài)；懸掛式是指第一主枝在花器上懸掛，而下為造型特征的插花；平臥式是指全部的花卉在一個(gè)平面上的插花樣式。茶席插花中，平臥式雖不常用，但在某些特定的茶席布局中，如移向式結(jié)構(gòu)及部分地鋪中，用平臥式插花可使整體茶席的點(diǎn)線結(jié)構(gòu)得到較為解明的體現(xiàn)。

花材，是茶席插花的主體。它由花、葉、枝、蔓、草等構(gòu)成。自然界中，花材的品種數(shù)量繁多，稱謂也因地域的不同有所不同。茶席插花所選的花材限制較小，在山間野地和田頭屋角隨處可得，也可在一般花店采購。

茶席插花的意境創(chuàng)造，一般有具象表現(xiàn)和抽象表現(xiàn)兩種表現(xiàn)方法。具象表現(xiàn)一般不做十分夸張的設(shè)計(jì)，而是實(shí)實(shí)在在，不留矯揉造作的痕跡，使?fàn)I造的意境清晰明了；抽象表現(xiàn)就是運(yùn)用夸張和虛擬的手法來表現(xiàn)插花的主題，可以擬人也可以擬物，把握抽象表現(xiàn)的尺度在似是而非之間。

茶席插花的花器，是茶席插花的基礎(chǔ)和依托，描花造型的結(jié)構(gòu)和變化，在很大程度上得益于花器的型與色。就花器的造型來說，它既限制了花體，也襯托了花體。相反，茶席中的插花，要求花體簡約、精巧，同時(shí)也決定了花器的大小。在花器的質(zhì)地上，一般以竹、木、草編、藤編和陶瓷為主，以體現(xiàn)原始、自然、樸實(shí)之美。

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五、焚香

焚香，是指人們將從植物和動(dòng)物中獲取的天然香料進(jìn)行加工，使其成為各種不同的香型，并在茶席環(huán)境中進(jìn)行焚熏，以獲得嗅覺上的美好享受。

焚香，在茶席中，其地位一直十分重要。它不僅作為一種藝術(shù)形態(tài)融于整個(gè)茶席中，同時(shí)，它美好的氣味彌漫于茶席四周的空間，使人在嗅覺上獲得非常舒適的感受。氣味，有時(shí)還能喚起人們意識(shí)中的某種記憶，從而使品茶的內(nèi)涵變得更加豐富多彩。

焚香，一開始就從人們的生理需求迅速與精神需求結(jié)合在一起。在我國唐代，就出現(xiàn)了爭奇斗香的香文化形式。宋代，它又和掛畫、插花、點(diǎn)茶一起，被稱為“四藝”一同出現(xiàn)在人們的日常生活中。同時(shí)，中國的香文化還影響了日本。日本古典名著《源氏物語》就曾記載了古代日本民族學(xué)習(xí)“唐人”的樣子所舉行的“香會(huì)”，后逐漸形成今天的日本香道。

香料的種類繁多，茶席中所使用的香料，一般以自然香料為主。在自然的香料中，又注重從自然植物中進(jìn)行香料的選擇。因?yàn)樽匀唤缰芯哂邢愠煞值闹参锸謴V泛，采集比較容易。例如紫羅蘭、丁香、茉莉等，可采其鮮花；檸檬、橘子等，可取其果皮；樟腦、沉香等，可采其枝干；龍腦等，可采其樹脂；丁香、肉桂等，可采其果實(shí)。這些原料采集后，用蒸餾、壓榨、干燥等方法即可取得。

茶席中的香品，總體上分為熟香與生香，又稱為干香與濕香。熟香指的是成品香料，一般可在香店選購，生香是指在做茶席動(dòng)態(tài)演示之前，臨場進(jìn)行香的制作(又稱香道表演)所用的各類香料。熟香的樣式有柱香、線香、盤香和條香等，另有香片、香末等作熏香之用。生香的臨場制作表演，既是一種技術(shù)，又是一種藝術(shù)，具有可觀賞性，對于香道文化的傳播，起著非同尋常的作用。

焚香的香爐種類十分繁多，大多為仿古的樣式，有鼎、乳爐、鬲爐、敦爐、缽爐、洗爐、筒爐等。在類別上又有香爐、熏爐和手腳爐等，在質(zhì)地上有銅、鐵、陶、瓷等。茶席中的香爐，應(yīng)根據(jù)茶席所表現(xiàn)的題材和內(nèi)涵來選擇。

香爐在茶席中的擺置，應(yīng)把握不奪香、不搶風(fēng)、不擋眼這三個(gè)原則，即在不影響茶的香味和茶席動(dòng)態(tài)演示的方便和有利于茶席結(jié)構(gòu)的形成來進(jìn)行。

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六、掛畫

掛畫，又稱掛軸。茶席中的掛畫，是指以掛軸的形式，懸掛在茶席背景中書與畫的統(tǒng)稱。書以漢字書法為主，畫以中國畫為主。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》“十之圖”中，就曾提倡將有關(guān)茶事寫成字掛在墻上，以“目擊而存”，希望用“絹素或四幅成大幅，分布寫之，陳諸座偶”。

茶席掛畫中的掛畫內(nèi)容，可以字，也可以畫。一般以字為多，也可字、畫結(jié)合，我國歷來就有字、畫合一的傳統(tǒng)。

字的內(nèi)容，多以表達(dá)某種人生境界、人生態(tài)度和人生情趣，以樂生的觀念來看待茶事，表現(xiàn)茶事。例如，將各代詩家文豪們對于品茗意境、品茗感受所寫的詩文詩句為內(nèi)容，用掛軸、單條、屏條、扇面等方式陳設(shè)于茶席之后作背景，常見的有“欲把西湖比西子，從來佳茗似佳人”、“以茶會(huì)友”、“廉美和敬”、“草本人”、“追香”等。也可寫些與茶有關(guān)的佛語、道義、儒訓(xùn)等字句，如“茶禪一味”、“吃茶去”、“飲即道“等。

除寫字，也可繪畫。繪畫以水墨畫為主。我國茶中掛軸的繪畫內(nèi)容，相對較為多姿多彩，既有簡約筆法，抽象予以暗示，也有工筆濃彩描以花草蟲魚，最常見的還是表現(xiàn)松、竹、梅的“歲寒三友”及水墨山水為多。

茶席掛畫，提倡自己寫、自己畫、自己裱。

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七、相關(guān)工藝品

相關(guān)工藝品和其他物品一樣，是人們某個(gè)階段生活經(jīng)歷的物象標(biāo)志。當(dāng)人們想起某段生活，腦海里就會(huì)浮現(xiàn)那段生活的人和物。同樣，當(dāng)人們看見某種物品，也會(huì)想起以往的那段生活。因此，茶席中不同的相關(guān)工藝品與主器具的巧妙配合，往往會(huì)喚起人們的某種記憶，使茶席獲得意想不到的藝術(shù)效果。

相關(guān)工藝品范圍很廣，凡經(jīng)人類以某種手段對某種物質(zhì)進(jìn)行藝術(shù)再造的物品，都可稱為是工藝品，如珍玉奇石、植物盆景、花草桿枝、穿戴、首飾、廚用、文具、玩具、體育用品、生活用品、樂器、民間藝術(shù)品、演藝用品、宗教法器、農(nóng)業(yè)用具、木工用具、紡織用具、鐵匠用具、鞋匠用具、泥工用具、古代兵器、文玩古董等，只要能表現(xiàn)茶席的主題，都可進(jìn)行運(yùn)用。

在茶席的布局中，相關(guān)工藝品不像主器物那樣不便移動(dòng)，而是可由設(shè)計(jì)者作任何位置的調(diào)整。因此，相關(guān)工藝品成為最便于設(shè)計(jì)者運(yùn)用的物件，在對它作不停地?fù)Q位調(diào)整后，最終達(dá)到滿意的設(shè)計(jì)效果。

相關(guān)工藝品，不僅能有效地陪襯、烘托茶席的主題，還能在一定條件下，對茶席的主題起到更加深化的作用。在選擇與擺置上，要避免襯托不準(zhǔn)確、與主器具相沖突及多而淹器、小而不見等不當(dāng)?shù)臄[置發(fā)生。

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八、茶果茶點(diǎn)

茶果茶點(diǎn)，是指在飲茶過程中佐茶的茶點(diǎn)、茶果和茶食的統(tǒng)稱。在茶席中它的主要特征為：份量少，體積小，制作精細(xì)，樣式清雅。

茶點(diǎn)分為干點(diǎn)和濕點(diǎn)兩種，茶果分為干果和鮮果兩種，茶食主要指瓜果的果實(shí)。

茶點(diǎn)果實(shí)的選配方法，應(yīng)根據(jù)茶席中不同的茶品和茶席表現(xiàn)不同題材、不同季節(jié)、不同對象來配制。如對不同茶品的配制，臺(tái)灣范增平先生規(guī)則為“甜配紅，酸配綠，瓜子配烏龍”。

在茶點(diǎn)茶果的盛器選擇上，干點(diǎn)宜用碟，濕點(diǎn)宜用碗，干果宜用簍，鮮果宜用盤，茶食宜用盞。同時(shí)，盛器的質(zhì)地、形狀、色彩還要與茶席的主器物相吻合。茶點(diǎn)茶果一般擺置在茶席的前中位或前邊位。總之，只要巧妙配制與擺放，茶點(diǎn)茶果也是茶席中的一道風(fēng)景，盆盆碟碟顯得誘人與可愛。

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九、背景

茶席的背景，是指為獲得某種視覺效果所設(shè)定在茶席之后的某種藝術(shù)物態(tài)方式。

茶席的價(jià)值是通過觀眾的審美而體現(xiàn)的。因此，視覺空間的相對集中和視覺距離的相對穩(wěn)定就顯得特別重要。單從視覺的空間來講，假如沒有一個(gè)視覺空間的設(shè)立，人們可以從任何一個(gè)角度去自由觀賞，從而使茶席的角度比例和位置方向等設(shè)計(jì)失去了價(jià)值和意義，也使觀賞著不能準(zhǔn)確獲得茶席主題所傳遞的思想內(nèi)容。茶席背景的設(shè)定，就是解決這一問題的有效方法之一。

背景的設(shè)立，還反映了某種人性的內(nèi)容，它在某種程度上起著視覺阻隔作用，使人在心理上獲得某種程度的安全感覺。茶席的背景形式，總體有室外現(xiàn)成背景和室內(nèi)現(xiàn)成背景兩種。

室外現(xiàn)成背景形式有：以樹木為背景，以竹子為背景，以假山為背景，以街頭屋前為背景等。

室內(nèi)現(xiàn)成背景形式有：以舞臺(tái)作背景，以會(huì)議室主席臺(tái)作背景，以窗作背景，以廊口作背景，以房柱作背景，以裝飾墻面作背景，以玄關(guān)作背景，以博古架作背景等。

除現(xiàn)成背景條件外，還可在室內(nèi)創(chuàng)造背景。如：室外背景室內(nèi)化的利用、織品利用、席編利用、燈光利用、書畫利用、紙傘利用、屏風(fēng)利用和特別物品的利用。

茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。

茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號(hào)墓壁畫

道作為中國哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》)，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的醞釀期。

宮樂圖(會(huì)茗圖) [唐] 作者不詳

中唐以后，中國飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明代后期，張?jiān)粗恫桎洝?，許次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。

一、唐宋時(shí)期──煎茶道

煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時(shí)期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時(shí)期定稿。《茶經(jīng)》的問世，標(biāo)志著中國茶道的誕生。其時(shí)其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

(一)煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者?！睋?jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評(píng)判天下之水七等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點(diǎn)。

3.取火

《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之?！睖赝ン拮诠?60年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎。’活火謂炭之有焰者。當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶。”

4.候湯

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關(guān)鍵。

5.習(xí)茶

習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。……”常伯熊，生平事跡不詳，約為陸羽同時(shí)人。他對《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。

(二)茶禮

《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐、三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。

(三)茶境

《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉。”室內(nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散?！柄L飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。“翠竹搖曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。

唐代茶道，對環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中。或在道觀僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

(四)修道

《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。

《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。

裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。

中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。

明 文徵明 陸羽烹茶圖

綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。

二、宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道

點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家，其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。

宋遼點(diǎn)茶

見于河北宣化下八里村1號(hào)墓遼代壁畫《點(diǎn)茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點(diǎn)茶的情景。

十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕帘彼魏笃诙墒臁?/p>

十五世紀(jì)中葉，朱權(quán)著《茶譜》，對點(diǎn)茶道崇新改易。

(一)點(diǎn)茶道茶藝

點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好，以山水、井水為用，反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同于唐人

宋遼茶具

見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個(gè)人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個(gè)黑皮朱里圓形漆盤，盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難。”蔡襄認(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用?！壁w佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

5.習(xí)茶

點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。

宋遼點(diǎn)茶

見于河北宣化下八里村6號(hào)墓遼代壁畫。壁畫中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點(diǎn)茶，反映了當(dāng)時(shí)的煮茶情景。

蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。

(二)茶禮

朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三?！敝鞕?quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。

(三)茶境

點(diǎn)茶道對飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖?！?/p>

(四)修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈?，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

宋代市井斗茶

見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點(diǎn)茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實(shí)寫照。

審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直?！苯鸱ú?茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法。”石轉(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠?！焙鷨T外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之?！弊趶氖?茶帚)贊有“孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)對。”陶寶文(茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德。”竺副帥(茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多。”

朱權(quán)《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦愿眱?nèi)煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權(quán)貴為帝、王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕潦皇兰o(jì)中葉的北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時(shí)約六百年。

建窯兔毫紋盞宋

建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。

三、明清時(shí)期──泡茶道

泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。

十六世紀(jì)末的明代后期，張?jiān)粗恫桎洝罚鋾胁夭?、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。

(一)泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。

3.取火

張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄取t火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。”

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>

5.習(xí)茶

(1)壺泡法

據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。

(2)撮泡法

陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

(3)工夫茶

工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。

對泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。

(二)茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，故茶書對此多有省略。

(三)茶境

十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同?！缎煳拈L秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"

許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少廢者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”

明清茶人對品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)，是明清茶人對茶道的一大貢獻(xiàn)。

(四)修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。

綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞔捌?，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。

中國茶道形成于八世紀(jì)中后期的中唐時(shí)期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。

點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時(shí)約六百年。

泡茶道形成于十六世紀(jì)中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張?jiān)?、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。

中國先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道，然而煎茶道、點(diǎn)茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國，光大于日本。

文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來源：福茶之心。

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