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茶杯和茶壺意義

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煎茶道和點茶道之后,出現(xiàn)了新的泡茶道

中國泡茶道簡史

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丁以壽

  中國泡茶道蘊釀于宋元至明朝前期,形成明中期。興盛于明朝后期,衰于清朝及民國,復興于二十世紀八十年代以后。泡茶道在中國歷史上影響廣泛,并遠傳朝鮮半島和日本列島,對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。

泡茶道的醞釀

  泡茶道是中華茶道的又一代表形式,自明朝中期形成以來流行至今?! ?/p>

  泡茶有兩個來源,一是源于唐代“痷茶”,二是源于宋代點茶。  

  唐代陸羽《茶經(jīng)·六之飲》記:“貯于瓶缶之中,以湯沃焉,謂之痷茶?!奔{茶于瓶或缶中,以沸水(湯)淹泡(沃),有如后來的泡茶。陸羽倡導煎茶,故對這種“痷茶”持反對態(tài)度?!隘u茶”是指病態(tài)的、夾生的茶,具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便,于是改用有柄有流的壺來泡茶,斟茶也方便,從而形成壺泡法。中唐的“痷茶”實是壺泡法的萌芽?! ?/p>

  在點茶法中,略去調(diào)膏、擊拂,便形成了末茶的沖泡,進一步將末茶改為散葉茶,就形成了“撮泡”。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《斗茶圖》、元畫家趙孟頫《斗茶圖》來看,其中人物都是左手持盞,右手拿湯瓶,直接在盞中注湯泡茶。并且畫中風爐上出現(xiàn)提梁、側(cè)把、短流的煮水壺,此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶,因此推測撮泡約萌芽于南宋。

趙孟頫《斗茶圖》  

  文征明(1470~1559),明代著名詩人、書畫家,與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱“吳中四才子”,畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱“吳門四家”,擅長山水、人物、花鳥畫?!痘萆讲钑D》描繪了正德十三年(1518年)清明時節(jié),文征明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人游覽無錫惠山,在惠山山麓的“竹爐山房” 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具,桌邊方形竹爐上置壺烹泉,一童子在取火。尤可注意的是,爐上水壺流短,不似湯瓶的長流,因而應非點茶,而是泡茶。  

  如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現(xiàn)泡茶,那么《品茶圖》則是確切地表現(xiàn)泡茶的。畫中茅屋正室,內(nèi)置矮桌,桌上只有一壺二杯,主客對坐,相談甚歡。側(cè)室有泥爐砂壺,童子專心候火煮水。畫上自題七絕:“ 碧山深處絕塵埃,面面軒窗對水開。谷雨乍過茶事好,鼎湯初沸有朋來。”末識:“嘉靖辛卯,山中茶事方盛,陸子傅對訪,遂汲泉煮而品之,真一段佳話也?!笨芍摦嬜饔诩尉感撩?531年),屋中品茶敘談者當是文征明、陸子傅二人。此畫表現(xiàn)的顯然是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

文征明《品茶圖》局部)  

  唐寅(1470~1523),字伯虎、子畏,號六如居士,明代著名書畫家,為“吳門畫派”代表人物之一。《事茗圖》畫面是青山環(huán)抱,林木蒼翠,溪流潺潺,參天古樹下,有茅屋數(shù)間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書,書案右側(cè)擺著一壺一盞等茶具,墻邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態(tài)生動,環(huán)境優(yōu)雅,表現(xiàn)出幽人雅士品茗雅集的清幽之境,是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內(nèi)容表現(xiàn)的也是在壺中泡茶,繼而斟入盞中品飲。

唐寅 《事茗圖》(局部)

  從文征明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷,到明朝中期,散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說,從南宋,歷元,直至到明中葉,是泡茶道的醞釀時期。

二?泡茶道的形成

  (一)田藝蘅煮泉品水  

  田藝蘅,字子藝,自號隱翁。在田藝蘅之前,論水的書,有唐張又新的《煎茶水記》,宋葉清臣的《述煮茶泉品》等,但其實均是短文,不足以稱書。《煮泉小品》撰于嘉靖三十三年(1554年),不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等,詳論天下之水,還記錄了當時茶葉生產(chǎn)和烹煎方法,是關于烹茶用水的一部經(jīng)典之作。書中記:“有水有茶,不可無火?!薄叭说獪?,而不知火候?!薄皽蹌t味不出,過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣,乃得點瀹之候耳。”“煮茶得宜,而飲非其人,猶汲乳泉灌嵩蕕,罪莫大焉。飲之者一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉?!苯允墙?jīng)驗之談?! ?/p>

  明朝前期,延續(xù)宋元以來的點茶法,到了中后期,泡茶法興起。“生曬茶瀹之甌中,則槍旗舒暢,清翠鮮明,方為可愛。”(《煮泉小品·宜茶》)在茶甌中沖泡芽茶,這是關于明朝撮泡法的最早文獻記載,表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經(jīng)開始流行。  

 ?。ǘ堅础恫桎洝返於ㄅ莶璧赖幕A  

  張源,字伯淵,號樵海山人,包山(即洞庭西山,在今江蘇震澤縣)人。所著《茶錄》,有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則,每則都是張源自己的親自體驗和心得,發(fā)前人之未發(fā)。  

  從張源《茶錄》的記載來看,泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環(huán)節(jié)。  

  1.備器  

  泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等?! ?/p>

  2.選水  

  關于品泉擇水,張源有精辟之論:“茶者水之神,水者茶之體。非真水莫顯其神,非精茶闔窺其體”(《茶錄·品泉》)茶與水的關系的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點,“山頂泉清而輕,山下泉清而重,石中泉清而甘,砂中泉清而冽,土中泉淡而白?!薄傲饔邳S石為佳,瀉出青石無用。流動者愈于安靜,負陰者勝于向陽”(《茶錄·品泉》)。負陰的流泉勝于靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真,“真源無味,真水無香”(《茶錄·品泉》)。張源還認為“雪水雖清,性感重陰,寒人脾胃,不宜多積”(《茶錄·井水不宜茶》)。“貯水甕,須置陰庭中,覆以紗帛,使承星露之氣,則英靈不散,神氣常存。假令壓以木石,封以紙箬,曝以日下,則外耗其神,內(nèi)閉其氣,水神敝矣。飲茶,惟貴茶鮮水靈,茶失其鮮,水失其靈,則與溝渠水何異?”(《茶錄·貯水》)張源闡述貯水方法,尤其強調(diào)茶鮮水靈。

  3.取火  

  “烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,斯文武之候也。過于文則水性柔,柔則水為茶降;過于武則火性烈,烈則茶為水制。皆不足于中和,非茶家要旨也?!保ā恫桎洝せ鸷颉罚 ?/p>

  4.候湯  

  “湯有三大辨十五小辨?!比蟊媸牵骸耙辉恍伪?,二曰聲辨,三曰氣辨?!泵看蟊嬲J又各有五小辨。形辨則“如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟”。聲辨“如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯,直至無聲方是純熟。”氣辨“如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分、氤氳亂繞,皆為萌湯,直至氣直沖貫,方為純熟?!保ā恫桎洝妗罚┯址Q:“今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純熟,元神始發(fā)。故曰湯須五沸,茶奏三奇?!保ā恫桎洝美夏邸罚┨扑渭宀琛Ⅻc茶用的是末茶、粉茶,故湯用嫩不用老,明人用散葉茶在甌壺瀹泡,故水用老不用嫩?! ?/p>

  5.習茶  

  張源《茶錄》的茶藝是壺泡法,壺泡法的主要程序有:浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶?! ?/p>

  “探湯純熟,便取起。先注少許壺中,祛蕩冷氣,傾出,然后投茶?!迸莶柚跋葴貕?。溫壺之后投茶,投茶量視壺的容量大小斟酌而行,不可偏多或偏少而失中正?!安瓒喙岩俗?,不可過中失正?!蓖恫枇看罅藙t泡出的茶“味苦香沉”,投茶量小了則泡出來的茶“色清氣寡?!辈鑹剡B續(xù)泡過兩次之后要用冷水蕩滌,使其涼潔,然后繼續(xù)泡茶,“不則減茶香矣。罐熱則茶神不健,壺清則水性常靈?!狈煮P不宜早,早了茶的色、香、味還未蘊育好,飲用時不宜遲,遲則茶的香氣揮發(fā)?!绑P不宜早,飲不宜遲。早則茶神未發(fā),遲則妙馥先消?!保ā恫桎洝づ莘ā罚 ?/p>

  “投茶有序,毋失其宜?!蓖恫栌猩贤?、中投、下投三法。“先湯后茶,曰下投,湯半下茶,復以湯滿,曰中投,先后湯后茶,曰上投?!保ā恫桎洝ね恫琛罚┎煌竟?jié),采取不同的投法。春秋季中投,夏季上投,冬季下投?! ?/p>

  “飲茶以客少為貴,客眾則喧,喧則雅趣乏矣。獨啜曰神,二客曰勝,三四曰趣,五六曰泛,七八曰施”(《茶錄·飲茶》)  

  張源認為茶有真香、真色、真味,因此不能在水中加堿,茶中加料如香、花,盞中加果,“茶自有真香,有真色,有真味。一經(jīng)點染,使失其真。如水中加堿,茶中著料,碗中著果,皆失真也?!保ā恫桎洝c染失真》)  

  “造時精,藏時燥,泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣?!保ā恫桎洝げ璧馈罚┊斎?,張源的“茶道”是廣義的“茶之道”,涵蓋茶的采制、貯藏、泡飲之道?! ?/p>

  張源《茶錄》,第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述,是泡茶道的經(jīng)典之作,標志著泡茶道的正式形成?! ?/p>

  萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》“成于萬歷中,大約在1595年前后”。顧大典《茶錄》序說他:“每博覽之暇,汲泉煮茗,以自愉快,無間寒暑,歷三十年,疲精殫思,不究茶之指歸不已?!鄙纤萑?,為1565年(嘉靖四十四年)。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》,可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬歷前期這一段時期內(nèi)。對對泡茶道得形成有貢獻的,還有吳寬、沈周、僧大機等人。

三?泡茶道的興盛  

 ?。ㄒ唬┰S次紓《茶疏》集泡茶道大成  

  許次紓(1549-1604),字然明,號南華,錢塘人,著《茶疏》于萬歷二十五年(1597)。全書約四千七百字,有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節(jié)等三十六則?! ?/p>

  《茶疏》的最大特色在于烹試、品飲的茶道方面。關于“擇水”,“清茗蘊香,借水而發(fā),無水不可與論茶也?!标P于“煮水器”,“金乃水母,錫備柔剛,味不咸澀,作銚最良。”認為金屬作煮水器較宜,尤其是錫。又說:“茶茲于水,水籍乎器,湯成于火,四者相須,缺一則廢?!辈?、水、器、火四者相輔相成,缺一則茶不成?! ?/p>

  關于“火候”,“火必以堅木炭為上,然木性未盡,尚有余煙,煙氣入湯,湯必無用。故先燒令紅,去其煙焰,兼取性力猛熾,水乃易沸。既紅之后,乃授水器,仍急扇之,愈速愈妙,毋令停手。停過之后,寧棄而再煮?!标P于“湯候”,“水一入銚,便須急煮,候有松聲,即去蓋,以消息其老嫩。蟹眼之后,水有微濤,是為當時;大濤鼎沸,旋至無聲,是為過時;過則湯老而香散,決不堪用?!闭J為泡茶以水有微濤為恰好,大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用?! ?/p>

  茶具必先清潔,“湯銚甌注,最宜燥潔。每日晨興,必以沸湯蕩滌,……”茶壺宜小不宜大,“茶注宜小,不宜甚大。小則香氣氤氳,大則易于散漫。大約半升,是為適可。獨自斟酌,愈小愈佳?!辈璁T:“純白為佳,兼貴為小?!倍ǜG最貴,不易得矣。茶壺質(zhì)地,“首銀次錫,”“其次內(nèi)外有油瓷壺亦可”?! ?/p>

  關于“烹點”,“先握茶手中,侍湯既入壺,隨手投茶湯,以蓋復定。三呼吸時,次滿傾盂內(nèi),重投壺內(nèi),用以動蕩香韻,兼色不沉滯。更三呼吸傾,以定其浮薄。然后瀉以供客。則乳嫩清滑,馥郁鼻端。病可令起,??闪钏鲏l(fā)其逸思,談席滌其玄衿。”關于“飲茶”,“一壺之茶,只斟再巡。初巡鮮美,再則甘醇,三巡意欲盡矣?!币粔夭柚荒苷鍍纱?。關于客人,“惟素心同調(diào),彼此暢適,清言雄辯,脫略形骸,始可呼童篝火,酌水點湯?!薄 ?/p>

  許次疏還寫了“茶所”、“飲時”、“宜輟”、“不宜用”、“不宜近”、“出游”、“權宜”、“宜綴”、“良友”等品茶的環(huán)境、條件等多方面,集明代泡茶道之大成?! ?/p>

 ?。ǘ┝_廩水火相戰(zhàn)聽松濤  

  羅廩(1537-1620)字高君,浙江慈溪人,著《茶解》于萬歷三十七年(1609年)。首為總論,以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂:“茶通仙靈,久服能令升舉。然蘊有妙理,非深知篤好不能得其當?!酥苡萎a(chǎn)茶之地,采其法制,參互考訂,深有所會。遂于中隱山陽,栽植培灌,茲且十年。春夏之交,手為摘制。聊足供齋頭烹啜,論其品格,當雁行虎丘?!鄧L謂茶酒二事,至今日可稱精妙,前無古人,此亦可與深知者道耳?!保ā恫杞狻た傉摗罚 ?/p>

  關于品茶,“茶須色、香、味三美具備。色以白為上,青綠次之,黃為下;香如蘭為上,如蠶豆花次之;味以甘為上,苦澀斯下矣?!薄安枭F白,白而味覺甘鮮,香氣撲鼻,乃為精品。”“茶須徐啜,若一吸而盡,連進數(shù)杯,全不辯味,何異傭作?!辈枰嫾毱罚渑c屠隆所言“有其人而未識其趣,一吸而盡,不暇辨味,俗莫甚焉”同理?! ?/p>

  關于烹茶湯候:“李南金謂當用背二涉三之際為合量,此真鑒賞家言。而羅大經(jīng)懼湯過老,欲于松濤澗水后,移瓶去火,少待沸止而瀹之,不知湯既老矣,雖去火何救耶?此語亦未中竅。”言之有理。  

  又謂:“山堂夜坐,手烹香茗,至水火相戰(zhàn),儼聽松濤,傾瀉入甌,云光縹緲,一段幽趣,故難與俗人言。”

  (三)徐勃無茶語言無味  

  徐勃(1570-1645),字惟起,,號興公,閩縣(今福建福州)人。喜藏書、刻書,以紅雨樓為藏書室名,積書達五萬三千卷。萬歷中與曹學佺主盟閩中詞壇,被稱“興公詩派”?! ?/p>

  徐勃曾協(xié)助福州知府喻政編《茶書》,又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》,精于茶藝,為閩中茶人領袖。曾撰《武夷采茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等,與謝肇制、周千秋等茶詩酬和(見《雨后集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》)。  

  “品茶最是清事,若無好香在爐,遂乏—段幽趣;焚香雅有逸韻,若無名茶浮碗,終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用,缺一不可。饗清福者,能有幾人?  

  王佛大常言,三日不飲酒,覺形神不復相親。余謂—日不飲茶,不獨形神不親,且語言亦覺無味矣?! ?/p>

  幽竹山窗,鳥啼花落,獨坐展書。新茶初熟,鼻觀生香,睡魔頓卻,此樂正索解人不得也?! ?/p>

  飲茶,須擇清癯韻士為侶,始與茶理相契,若腯漢肥傖,滿身垢氣,大損香味,不可與作緣?! ?/p>

  茶事極清,烹點必假姣童、季女之手,故自有致。若付虬髯蒼頭,景色便自作惡??v有名產(chǎn),頓減聲價?!保ā盾T》)  

  (四)黃龍德茶飲四時  

  黃龍德,字驤溟,號大城山樵。著《茶說》于萬歷四十三年(1615)前。分產(chǎn)、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例,但實際上乃是自創(chuàng),內(nèi)容切實,時有創(chuàng)見。  

  “茶灶疏煙,松濤盈耳,獨烹獨啜,故自有一種樂趣。又不若與高人論道,詞客聊詩,黃冠談玄,緇衣講禪,知己論心,散人說鬼之為愈也。對此佳賓,躬為茗事,七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜,更覺神怡。”(《茶說·八之侶》)  

  “飲不以時為廢興,亦不以候為可否,無往而不得其應。若明窗凈幾,花噴柳舒,飲于春也。涼亭水閣,松風蘿月,飲于夏也。金風玉露,蕉畔桐陰,飲于秋也。暖閣紅壚,梅開雪積,飲于冬也。僧房道院,飲何清也,山林泉石,飲何幽也。焚香鼓琴,飲何雅也。試水斗茗,飲何雄也。夢回卷把,飲何美也。古鼎金甌,飲之富貴者也。瓷瓶窯盞,飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲,更勝一籌。即有甕中百斛金陵春,當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢,醒棄醉索,此不知茗事者不可與言飲也?!保ā恫枵f·九之飲》)  

  (五)陳繼儒茶試小壺  

  陳繼儒(1558-1639),字仲醇,號眉公、白石山樵等,華亭(今上海市松江)人,與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠,退隱小昆山南。后筑室東佘山,杜門著書。工詩善文,兼長繪畫。頗藏異書,喜鈔校舊籍。著作豐富,有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種,并輯《寶顏堂秘笈》等?! ?/p>

  “工欲善其事,必先利其器”,泡茶道的風行,離不開紫砂壺的興起,兩者相互促進。早期紫砂壺,容量較大。陳繼儒基于文人雅致的品茗趣味,倡導使用小壺泡茶,使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往,他的茶道理論對包括時大彬在內(nèi)的一大批紫砂藝人的創(chuàng)作產(chǎn)生過影響。  

  時大彬最初仿供春,喜歡做大壺。后來與陳繼儒交往并受其影響,根據(jù)文人的品味把砂壺縮小,使之更加符合品茗的趣味。“初自仿供春得手,喜作大壺,后游婁東,聞陳眉公與瑯琊太原諸公品茶、試茶之論,乃作小壺。幾案有一具,生人閑遠之思,前后諸名家并不能及,遂于陶人標大雅之遺,擅空群之目矣?!保▍球q《陽羨名陶錄》)時大彬為紫砂器的發(fā)展作出了巨大的貢獻,被譽為“千載良陶讓一時”。從某種意義上說,也是陳繼儒造就了時大彬?! ?/p>

  陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說:“壺供真茶,正在新泉活火,旋瀹旋啜,以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大,宜淺不宜深,壺蓋宜盎不宜砥,湯力茗香,俾得團結氤氳”。馮可賓的《岕茶箋》也說:“茶壺以小為貴,每一客,壺一把,任其自斟自飲,方為得趣。何也?壺小則香不渙散,味不耽擱?!弊仙靶厥瞧奋淖罴巡杈??! ?/p>

  “自古名山留以待羈人遷客,而茶以資高士,蓋造物有深意?!▽簦┘鹊檬ト酥澹值檬ト酥畷r,第蒸、采、烹、洗,悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經(jīng)》、蔡君謨之《錄》而祖之,以為茶道在是,當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興,所至載茶具,邀余于素鷗黃葉間,共相欣賞,……”(《白石樵真稿·書岕茶別論后》)陳繼儒生活的晚明時期,泡茶道流行,不但煎茶道早已絕跡,點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經(jīng)》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每于素鷗黃葉間品茗論道,共相欣賞?! ?/p>

  陳繼儒喜對茶史也有研究,曾為夏樹芳《茶董》作序,后又自著《茶董補》,是為補夏樹芳《茶董》之不足,又別著《茶話》一書?! ?/p>

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  張岱(1597~約1689),字宗子,一字石公,號陶庵,又號蝶庵,浙江山陰(今浙江紹興)人。他出身官宦世家,卻不曾作官,性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概:“……少為紈褲子弟,極愛繁華,好精舍,好美婢,好孌童,好鮮衣,好美食,好駿馬,好華燈,好煙火,好梨園,好鼓吹,好古董,好花鳥,兼以茶淫橘虐,書蠹師魔,勞碌半生,皆成夢幻。年至五十,國破家亡,避跡山居,所存者破床碎幾,折鼎病琴,與殘書數(shù)帙,缺硯一方而已。布衣蔬食,常至斷炊?!睆堘分鲐S富,然流傳至今的,唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《瑯環(huán)文集》及《石匱書后集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品,書中蘊含其對故國之思,文字清新率真、描繪生動,是明末小品文的佳作?! ?/p>

  明代,品茶已成時尚,各地茶館林立,成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到,崇禎年間,紹興城內(nèi)有家茶店用水用茶特別講究,“泉實玉帶,茶實蘭雪。湯以旋煮,無老湯,器以進滌,無穢器。其火候湯候,有天合之者?!睆堘诽貏e喜歡這家茶館,于是就給它取了個“露兄”的店名,典出宋代米芾的“茶甘露有兄”?!?/p>

  張岱是鑒茶辨水的能手,《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經(jīng)過,過程十分有趣(略)。禊泉乃紹興名泉之一,曾一度被掩沒,后因張岱的發(fā)現(xiàn)才又重顯威名,名噪一時。“甲寅夏,過斑竹庵,取水啜之,磷磷有圭角,異之,走看其色,如秋月霜空,噀天為白,又如輕嵐出岫,繚松迷石,淡淡欲散,余倉卒見井口有字畫,用帚刷之,禊泉字出,書法大似右軍,益異之。試茶,茶香發(fā),新汲少有石腥,宿三日,氣方盡。辨禊泉者,無他法,取水入口,第撟舌舐腭,過頰即空,若無水可咽者,是為禊泉?!保ā短这謮魬洝れ罚堘窡o意間發(fā)現(xiàn)禊泉,更以其專精的品水經(jīng)驗,指出辨識禊泉的訣竅?! ?/p>

  張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經(jīng)驗,改進家鄉(xiāng)的“日鑄茶”,名之為“蘭雪茶”?!啊检ㄈ巳肴砧T。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法,一如松蘿。他泉瀹之,香氣不出,煮禊泉,投以小罐,則香太濃郁,雜入茉莉,再三較量,用敞口瓷甌淡放之,候其冷,以旋滾湯沖瀉之,色如竹擇方解,綠粉初勻,又如山窗初曙,透紙黎光,取清妃白,傾向素瓷,真如莖素蘭同雪濤并瀉也,雪芽得其色矣,未得其氣,余戲呼之蘭雪?!保ā短这謮魬洝ぬm雪茶》)蘭雪茶蘭雪一經(jīng)出現(xiàn)后,立即得到人們的好評,在社會上風行一時。  

  張岱不僅嗜茶,而且識茶,從制茶到品茶,無一不精。積多年的經(jīng)驗,張岱曾撰有《茶史》一書,手稿交于閔老子“細細論定”,并計劃刊印。其目的是“使世知茶理之微如此,人毋得浪言茗戰(zhàn)也?!钡痪脩?zhàn)禍四起,清兵入關后隨即南下,張岱逃難避亂,在匆促中稿本散失,只存序文,后輯于《瑯環(huán)文集》中,這是中國茶史上一大損失。  

  除前述諸入之外,對泡茶道的興盛和發(fā)展有貢獻的,還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。

四?泡茶道的衰退  

  清代,滿族入主中原,與元蒙一樣,對漢人始終存有戒備心里,大興文字獄,士人為避禍,紛紛轉(zhuǎn)向?qū)嵶C、考據(jù),流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉(zhuǎn)衰。經(jīng)過改朝換代的劇烈變動,茶道也漸呈衰勢。當然,說泡茶道入清后開始衰退,但并非消亡,而且在局部地區(qū)還有所發(fā)展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛于清代?! ?/p>

  工夫茶主要流行于廣東、福建和臺灣地區(qū),是用小壺沖泡青茶(烏龍茶),屬泡茶道的一種,主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等?! ?/p>

  “余向不喜武夷茶,嫌其濃苦如飲藥然。丙午秋,余游武夷,到曼亭峰、天游寺諸處,僧道爭以茶獻。杯小如胡桃,壺小如香櫞,每斟無一兩。上口不忍譴咽,先嗅其香.再試其味,徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻,舌有余甘。一杯之后,再試一二杯,令人釋躁平矜,怡情悅性。始覺龍井雖清.而味薄矣;陽羨雖佳,而韻遜矣。頗有玉與水晶,品格不同之故。故武夷享天下之盛名,真乃不忝。且可以瀹至三次,而其味猶未盡?!保ㄔ丁峨S園食單·茶酒單·武夷茶》)袁枚(1716-1797),詩人、詩論家,字子才,號簡齋,生當康乾盛世,曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣,因父喪辭官歸里,在江寧城西小倉山筑隨園,又號隨園老人,著述頗豐。袁枚是杭州人,平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井,初時不習慣武夷巖茶。乾隆丙午(1786年),袁枚上武夷山,僧道獻以武夷巖茶,小壺,小杯,嗅香、試味,徐徐咀嚼。始覺龍井雖清,不如巖茶醇厚;陽羨雖佳,不若巖茶韻致。這是最早的關于武夷巖茶的泡飲方法及品質(zhì)特點,雖無工夫茶之名,卻有工夫茶之實。

  “工夫茶,烹治之法,本諸陸羽《茶經(jīng)》,而器具更為精致。爐形如截筒,高約一尺二三寸,以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳,圓體扁腹,努咀曲柄,大者可受半升許。杯盤則花瓷居多,內(nèi)外寫山水人物,極工致,類非近代物。然無款志,制自何年,不能考也。爐及壺、盤各一,惟杯之數(shù),則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾,制皆樸雅。壺、盤與杯,舊而佳者,貴如拱璧,尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺,用細炭煎至初沸,投閩茶于壺內(nèi)沖之;蓋定,復遍澆其上;然后斟而細呷之,氣味芳烈,較嚼梅花更為清絕,非拇戰(zhàn)轟飲者得領其風味?!保ㄓ狎浴秹魪S雜著·潮嘉風月·工夫茶》)俞蛟,字清源,又字六愛,號夢廠居士,乾嘉時人。《夢廠雜著》于嘉慶六年(1801年)四月成書于廣東齊昌官舍之凝香室,俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等,其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間?! ?/p>

  “工夫茶,閩中最盛。茶產(chǎn)武彝諸山,采其茶,窨制如法?!瓑亟砸伺d砂質(zhì),龔春時大彬,不一式。每茶一壺,需爐銚三。候湯,初沸蟹眼,再沸魚眼,至聯(lián)珠沸則熟矣。水生湯嫩,過熟湯老,恰到好處頗不易,故謂天上一輪好月,人間中火候,一甌好茶,亦關緣法,不可幸致也。第一銚水熟,注空壺中,蕩之潑去;第二銚水已熟。預用器置茗葉,分兩若干,立下壺中。注水,覆以蓋,置壺銅盤內(nèi);第三銚水又熟,從壺頂灌之周四面;則茶香發(fā)矣。甌如黃酒卮,客至每人一甌,含其涓滴,咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲,即以為不知味,肅客出矣。”(寄泉《蝶階外史·工夫茶》)茶用武夷茶,器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等,其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等?!兜A外史》的作者寄泉,號外史,清代咸豐時人。  

  “潮郡尤嗜茶,其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包,大抵色香味三者兼?zhèn)洹R远Τ贾埔伺d壺,大若胡桃,滿貯茶葉,用堅炭煎湯,乍沸泡如蟹眼時,瀹于壺內(nèi),乃取若琛所制茶杯,高寸余,約三四器勻斟之。每杯得茶少許,再瀹再斟數(shù)杯,茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶,甚有酷嗜破產(chǎn)者。”(張心泰《粵游小識》)潮州人酷嗜工夫茶,宜興小砂壺,若琛小杯,候湯、納茶、沖注、勻斟,茶的品類較多,已不限于武夷巖茶。張心泰,晚清時人?! ?/p>

  連橫在其《雅堂先生文集》“茗談”中記:“臺人品茶,與中土異,而與漳、泉、潮相同,蓋臺多三州人,故嗜好相似?!薄败匚湟模瑝乇孛铣?,杯必若琛,三者為品茶之要,非此不足自豪,且不足待客?!边B橫,宇雅堂,臺灣人,生當清末民國時期,撰有《臺灣通史》、《臺灣語典》、《臺灣考釋》等書。臺灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶,茶必武夷,壺必孟臣,杯必若深,非此不能待客。

  進入民國,戰(zhàn)亂頻仍,茶道低迷。新中國成立后,受極左路線影響,包括茶道在內(nèi)做的傳統(tǒng)文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。

五?泡茶道的復興  

  中國茶道的復興卻是始于上個世紀八十年代,經(jīng)過了上世紀八九十年代的復蘇,進入新世紀的新發(fā)展階段。

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  臺灣是現(xiàn)代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是臺灣較早致力茶道理論研究和實踐的人。  

  林資堯(1941—2004),字易山,曾任臺灣中華民國茶藝協(xié)會秘書長,后轉(zhuǎn)任天仁茶藝文化基金會秘書長,長期致力于國際茶文化交流和茶道教學,尤愛茶禮,促進茶禮生活化、社會化。尊禮古圣先賢,曾有祭孔、祭神農(nóng)、祭屈原、祭陸羽等茶禮;體現(xiàn)大自然的運作、時節(jié)的更替,創(chuàng)作四序茶會;后來又創(chuàng)五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮,為中國茶禮的建設開拓有功?! ?/p>

  蔡榮章自1980年以來長期致力于現(xiàn)代茶藝的理論研究和實踐,其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室,夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現(xiàn)代茶藝》(臺灣中視文化出版社1984)、《茶道教室》(臺灣天下遠見出版股份有限公司2002)、《茶道基礎篇》(臺灣武陵出版有限公司2003)、《說茶之陸羽茶道》(北京燕山出版社2005)、《茶道入門三篇》(中華書局2006)等,林瑞萱著有《心經(jīng)講義——茶道精神領域之探求》(臺灣陸羽茶藝股份有限公司1989)等,夫婦合著有《現(xiàn)代茶思想集》(臺灣中華國際無我茶會推廣協(xié)會2000)等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻。  

  范增平出版了《臺灣茶文化論》(臺北碧山巖出版社1992)、《茶藝學》(修訂版,臺北萬卷樓圖書有限公司2002)、《臺灣茶藝觀》(臺北萬卷樓圖書有限公司2003)等,吳智和出版了《中國茶藝論叢》(臺灣大立出版社1985)、《中國茶藝》(臺灣正中書局1989)等。張宏庸出版了《茶藝》(臺灣幼獅文化事業(yè)公司1987)、《臺灣傳統(tǒng)茶藝文化》(臺灣漢光文化事業(yè)股份有限公司1999)等?! ?/p>

  澳門的羅慶江在《“中國茶道”淺談》(《農(nóng)業(yè)考古》2001,4)中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性?! ?/p>

  大陸方面,在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現(xiàn)的則有吳覺農(nóng)、莊晚芳、張?zhí)旄?、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。

  莊晚芳在1990年2期《文化交流》雜志上發(fā)表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發(fā)揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養(yǎng)之道?!彼岢鲋袊牟璧聭恰傲?、美、和、敬”,并加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛為人。  

  張?zhí)旄I钊胙芯恐型獠璧?、茶禮,于1996年提出以“儉、清、和、靜”為內(nèi)涵的中國茶禮。他認為:茶尚儉、勤儉樸素;茶貴清,清正廉明;茶導和,和衷共濟;茶致靜,寧靜致遠。  

  童啟慶出版了《習茶》(浙江攝影出版社1996)、《生活茶藝》(金盾出版社2000)、《影像中國茶道》(浙江攝影出版社2002),為現(xiàn)代茶藝、茶道提供了范式?! ?/p>

  陳文華不僅在《長江流域茶文化》(湖北教育出版社2004)、《中國茶文化學》(中國農(nóng)業(yè)出版社2006)等著作中,對茶藝、茶道概念和特征、精神作了精要的闡釋,而且還發(fā)表了《茶藝·茶道·茶文化》(《農(nóng)業(yè)考古》1999,4)、《論中國茶道的形成歷史及其主要特征與儒、釋、道的關系》(《農(nóng)業(yè)考古》2002,2)、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》(《農(nóng)業(yè)考古》2005,4)等論文,進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋?! ?/p>

  余悅在《中國茶韻》(中央民族大學出版社2002)中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關系等作了精要的闡釋,他在《儒釋道和中國茶道精神》《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)、《中國茶藝的美學品格》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,2)、《中國古代的品茗空間與當代復原》(《農(nóng)業(yè)考古》2006,5)等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神?! ?/p>

  林治的《中國茶藝》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中國茶道》(中華工商聯(lián)合出版社2000)、《中華茶藝集錦》(中國人口出版社2004)、《茶道養(yǎng)生》(西安:世界圖書出版公司2006)對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養(yǎng)生等進行了有益的探索?! ?/p>

  丁文在《茶乘》(香港天馬圖書有限公司1999)中對茶道與儒釋道的關系進行了深入的研究,袁勤跡通過實踐來詮釋現(xiàn)代茶藝,她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經(jīng)典?! ?/p>

  (二)當代茶會的創(chuàng)立  

  1. 四序茶會  

  四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定,透過茶會,表現(xiàn)一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行,也不為過。

  在會場內(nèi),懸掛“四季山水圖”和“名壺名器名山在,佳茗佳人佳器生”的茶聯(lián),烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形,而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾,象征著四序遷流,五行變易。在悠揚的古琴曲聲中,司香和司茶引導來賓入席,大家在正四方形條席人坐。司香行香禮,以香禮敬天地及賓客,然后茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序,手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場,先行花禮,之后入座。東面茶席是代表春季的青色,南面茶席是代表夏季的赤色桌,西面茶席是白色的秋季,北面茶席是黑色的冬季。24把座椅象征24個節(jié)氣。在悠揚琴聲中,司茶優(yōu)雅地燙杯、取茶、沖水,然后均勻斟進小茶盅,分敬給客人。沏茶四巡,司茶按順時針次序轉(zhuǎn)動,象征四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香后,品茗回味。賓客品味茶湯,也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉(zhuǎn)。當《梅花三弄》奏完之時,司茶起身,依序收回茶杯和茶托,并細致地清洗茶具。再度起身時,司茶行花禮。接著,與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所,通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶,完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中,既品出了茶的真趣味,又徹底得到了放松?! ?/p>

  2. 無我茶會  

  無我茶會是由臺北陸羽茶藝中心總監(jiān)蔡榮章所創(chuàng)立的一種茶會形式,人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規(guī)定每人泡茶四杯,那就把三杯奉給左邊三位茶侶,最后一杯留給自己。如此奉完規(guī)定的泡數(shù),聆聽一段音樂演奏后(也可省略),收拾茶具結束茶會。

蔡榮章先生  

  參加無我茶會,每人攜帶的茶具可根據(jù)茶類而定,盡量要小巧簡便?;疽笫敲咳诵鑾_泡器具,四只杯子、奉茶盤、茶巾、手表或計時器、熱水瓶、茶葉(以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中)、坐墊等?! ?/p>

  到了無我茶會會場后,首先是報到抽簽,依號碼找到位置。號碼為順序排列,座位形式多用封閉式,即首尾相連成規(guī)則或不規(guī)則的環(huán)形或方形、長方形等等。數(shù)十人乃至數(shù)百人的大茶會往往是在露天舉行,均無桌椅。每人找到位置后,將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌,在座墊前鋪放一塊泡茶巾(常用包壺巾代替),上置沖泡器,泡茶巾前方是奉茶盤,內(nèi)置四只茶杯,熱水瓶放在泡茶巾左側(cè),提袋放在坐墊左側(cè),脫下的鞋子放在坐墊左后方。當茶具等安放完畢,根據(jù)公告中的時間安排,茶會的第一階段是茶具觀摩與聯(lián)誼,這時,可在會場內(nèi)走動,亦可互相拍照留念?! ?/p>

  到了約定時間,各人開始泡茶,泡好后分茶于四只杯中,將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊,然后端奉茶盤奉茶給左側(cè)三位茶侶,奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊,左邊第二位受茶人的左邊第二位,左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了,只要將茶放在他(她)座位的泡茶巾上就好。如您在座位上,有人來奉茶,應行禮接受。待四杯茶奉齊,就可以自行品飲。飲后即開始沖第二道,奉第二道茶時,用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側(cè)三位茶侶斟茶。飲后沖泡第三道,奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數(shù)后,如安排演講或音樂欣賞等活動,就要安坐原位,專心聆聽,結束后方可端奉茶盤去收回自己的杯子,將茶具收拾停當,清理好自己座位的場地(所有廢物全由自己收拾干干凈凈并倒入果殼箱中),與大家道別散會,或繼續(xù)其他活動?! ?/p>

  無我茶會有七大精神。第一,無尊卑之分。茶會不設貴賓席,參加茶會者的座位由抽簽決定,在中心地還在邊緣地,在干燥平坦處還是潮濕低洼處,不能挑選。自己將奉茶給誰喝,自己可喝到誰奉的茶,事先并不知道。因此,不論職業(yè)職務、性別年齡、膚色國籍,人人平等;第二,無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶,而自己所品之茶卻來自右邊茶侶,人人都為他人服務,而不求對方報償;第三,無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶,由于茶類和沏泡技藝的差別,品味是不一樣的,但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶,從中感受到別人的長處,不能只喝自己喜歡的茶,而厭惡別的茶;第四,無地域流派之分。不分彼此,天下一家,以茶修德,以茶會友,奉行一碗茶中的和平友好;第五,求精進之心。自己每泡一道茶,自己都品一杯,每杯泡得如何,與他人泡的相比有何差別,要時時檢討,使自己的茶藝日益精深;第六,遵守公告約定。茶會進行時并無司儀或指揮,大家都按事先公告進行,養(yǎng)成自覺遵守約定的美德;第七,培養(yǎng)集體的默契。茶會進行時,均不說話,大家用心于泡茶、奉茶、品茶,時時自覺調(diào)整,約束自己,配合他人,使整個茶會快慢節(jié)拍一致。并專心欣賞音樂或聆聽演講,即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳?shù)臍夥铡?/p>

  在“無我茶會”中,無尊卑之分,無地域流派之分,無報償之心,無好惡之心,求精進之心,大家以公共約定的時間和秩序為準則,因而它的包容性強,修身養(yǎng)性效果佳?!盁o我”與“無己”“無私”“忘我”相似,是一種哲學境界。  

  綜上所述,泡茶道蘊釀于元代至明代前期,正式形成宇明代中期,鼎盛于明代后期,衰于清、民國。在20世紀80年代以來,重新走上復興之路。

  本文原為丁以壽主編《中華茶道》第八章“茶道歷史”之“第三節(jié)中國泡茶道簡史”,安徽教育出版社,2007年。

本文經(jīng)丁以壽授權發(fā)布。

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作者介紹

  丁以壽,1963年1月生,安徽省無為縣人。1986年7月畢業(yè)于安徽農(nóng)業(yè)大學茶葉專業(yè),留校工作至今?,F(xiàn)為安徽農(nóng)業(yè)大學茶與食品科技學院茶業(yè)系教授,茶文化方向碩士研究生導師,安徽農(nóng)業(yè)大學中華茶文化研究所所長,安徽省茶業(yè)學會常務理事、副秘書長,安徽省徽茶文化研究會會長,吳覺農(nóng)茶學思想研究會常務理事,中華茶人聯(lián)誼會常務理事,中國國際茶文化研究會理事、學術委員會委員?!恫栉幕盗薪滩摹贰ⅰ吨袊麅?yōu)茶系列叢書》、《圖說中國茶文化》編委,《茶業(yè)通報》常務副主編。

張靜紅:工夫茶遺產(chǎn)的邊緣化和游動性

引言:工夫茶,簡言之是指一種需要花費較多時間和程序的精細的泡茶及飲茶方式,源頭是明清時期在閩粵一帶興起的烏龍茶的飲茶風尚,后來尤以位于廣東北部、臨近福建南部的潮州影響較大,所以也稱潮州工夫茶。中國當下正在流行的茶藝,一方面深受臺灣的影響,但另一方面其源頭卻要追溯到潮州工夫茶。茶藝也指的是一種精致的泡茶飲茶方式,相比于日本的茶道,茶藝更強調(diào)泡茶的技藝和對茶湯滋味的品賞,常常含有表演展示的色彩,近年來更發(fā)展出茶席的設計、茶會的舉辦等等,本文姑且稱之為現(xiàn)代茶藝。

潮州當?shù)啬欠N深深植根于每日生活、城市角落無處不在的飲茶風俗往往令人震撼。但相關田野調(diào)研表明,許多正在中國大陸從事茶藝培訓和學習的茶人們,并沒有多少專門訪問過潮州。這和同一時期很多人從大陸去往臺灣悉心學習茶藝的情況,形成了較大的反差。而臺灣的茶人們,在茶的交流方面,多有去過北京、杭州、蘇州、廣州,甚至直接在蘇杭的園林里舉辦茶會,但是至于潮州,在相當?shù)囊欢螘r間里,同樣沒有成為他們大多數(shù)人的必訪之地。

“潮州工夫茶藝”于2008年正式被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,并曾經(jīng)被認為是中華茶藝的典型代表,還有一批工夫茶非遺傳承人陸續(xù)通過評定。但是這一遺產(chǎn),在相當?shù)囊欢螘r間里,似乎被不少人遺忘了。對工夫茶被邊緣化狀態(tài)的關注,是本研究的起點。但中國社會生活之日新月異,往往出人意料。兩年多前,突然聽說臺灣著名茶人們正在紛紛訪問潮州;同時,中國的大城市陸續(xù)出現(xiàn)了一批以工夫茶為焦點的培訓班,價格不菲,而這些培訓班里工夫茶的面貌,和潮州人每日無處不在的工夫茶相比,已經(jīng)發(fā)生了演繹。

是什么導致工夫茶一度的被邊緣化?又是什么推動它近來和現(xiàn)代茶藝的同質(zhì)化?工夫茶和現(xiàn)代茶藝之間的淵源關系到底如何?特別是如何理解被邊緣化的工夫茶和被時尚化的現(xiàn)代茶藝所涉及的傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的關系?無論是工夫茶還是現(xiàn)代茶藝,現(xiàn)在都被標榜為代表著中國傳統(tǒng)茶文化的精粹,那么中國人正在渴望尋找或重建的傳統(tǒng)到底是什么?

工夫茶是本文探討的核心,而現(xiàn)代茶藝則是有助于剖析工夫茶狀況之流變的重要參照物。本文擬引入兩個概念,“身體感”和“儀式感”,來探討每日生活的工夫茶與現(xiàn)代茶藝之間的動態(tài)關系?!吧眢w感”這個概念可以被用來分析潮州每日生活的工夫茶。這一概念由臺灣學者余舜德提出,強調(diào)日常性,即“文化成員長久于其生活環(huán)境培養(yǎng)之‘感官的習癖’”。工夫茶在潮州人的每日生活中無處無時不在,人們喝工夫茶的習慣根深蒂固,但與此同時又都以之為常、覺得不足深究。但這種日復一日、司空見慣的生活點滴,是一個群體長期浸濡在一種文化里被塑造出來的身體的渴望、生活的方式和行為的準則,正是人類學研究需要持續(xù)關注的重要對象。在這一點上,這種群體性的行為和主觀意愿,和另一個關鍵概念“儀式感”是相通的,而“儀式感”亦可被視為“身體感”之一種。

“儀式感”系由儀式概念發(fā)展而來,但之前尚未有儀式研究者對此專以論述。本文受到有關文化記憶研究的啟發(fā),擬借工夫茶及現(xiàn)代茶藝的案例對“儀式感”進行討論,這也是對儀式理論的豐富和發(fā)展。如果說既有儀式研究更為關注的是某個事件能否成其為儀式、其進行過程怎樣、其文化和社會象征意義為何,那么“儀式感”更為關注的則是某一事件之所以朝著儀式方向發(fā)展,其所嵌含的人的主觀愿望和動機是什么,這些愿望和動機與一個群體的某種社會文化記憶具有怎樣的關聯(lián)。

如果以中國現(xiàn)代茶藝和日本茶道相比較,那么后者似乎才更像是一種儀式。然而不容質(zhì)疑的是,現(xiàn)代茶藝在實踐中越來越趨向儀式的方向發(fā)展。許多茶會直接宣稱,“生活需要儀式感!”這句口號在眼下中國社會生活中所用甚廣,絕不僅止于茶領域。動箸前要先用手機拍下飯桌美圖的人們,也時常把這句話掛在嘴邊。那么,現(xiàn)在的中國人為何需要儀式感?這是本文將要探討的重要問題。

身體感與工夫茶

潮州人喝工夫茶的時間、場所和方式之普遍,是令人稱訝的。筆者到潮州時仔細觀察過,沿街的所有店鋪,不論是雜貨鋪、縫紉店、小吃店、大排檔、以至稍上檔次的餐館和商場,每家必定放著一套隨時在用的工夫茶具。街邊或轉(zhuǎn)角處,更是隨時可見幾個人聚在一起喝茶。作為外地人,只要愿意,上去討一杯茶喝絕對是非常受歡迎的事。所以潮州人自豪地說,潮州無茶館,因為街邊處處有工夫茶。冷飲店兜售各色調(diào)飲的果汁奶茶,商店的招牌赫赫然現(xiàn)代流行一派,然而店主人自己偷閑時喝的卻是燙燙的工夫茶。喧鬧嘈雜的菜市場,工夫茶的影子不消失。賣魚人的小屋滿是腥味,但是厚厚的砧板旁邊,依然有一套工夫茶具。聽說筆者是對茶而不是魚感興趣,賣魚人建議去不遠的陶瓷市場買一套正宗的工夫茶具。陶瓷市場距此約三公里,筆者搭了一輛腳力三輪車去,載人的是一個壯實而黑的當?shù)刂心昴凶?。問他難道這里所有人都泡工夫茶,他回答說當然是,他自己蹬車累了回到家,喝的也是工夫茶!

圖1潮州街頭日常生活的工夫茶具和泡法

一壺(現(xiàn)在用蓋碗更普遍)、三個小茶杯、一個茶船(用來承放壺和杯子,并盛裝多余的水)、一個電子的隨手泡,這就是今天潮州街頭工夫茶具的組成樣式(圖1)。和史書里面記載、以及少數(shù)工夫茶遺產(chǎn)的傳承人所展示的方式相比,這是一種簡化了的民間的工夫茶。復雜的潮州工夫茶的泡法被認為是由十多式甚至二十一式組成的,單備水就得花費很多工夫,要用專門的烏欖炭或木炭生火,用風爐和茶銚燒水,伴隨這一過程的有專門的器具如火鉗、羽扇等,而所用的茶壺茶杯也有更多的講究(圖2)。即便經(jīng)過了簡化,但是比之中國許多地方直接在一個玻璃杯里放茶和沖開水的方式來說,今天潮州的方式、即使是最日常的方式,也還是工夫多了,就以最重要的三個環(huán)節(jié)舉例來說:如果是用潮州特有的朱泥壺泡茶,那么熱水倒入壺、蓋上蓋之后,還要在壺的上方“淋壺”,讓壺身內(nèi)外保持高溫;然后,泡好的茶從壺(或蓋碗)倒出,要來回在幾個小茶杯上方來回逡巡,以確保每一碗的滋味均勻,人稱“關公巡城”,并且最后不忘把壺里茶汁的精華完全點進每一個小杯,人稱“韓信點兵”;還有,每次倒茶前必燙洗每一個小茶杯,以保證茶水溫度夠高、茶的香氣也才能較好地提升出來。

工夫茶遺產(chǎn)傳承人所展示的工夫茶具

無論對于泡茶人還是喝茶人來說,這是一場力求調(diào)動人的身體所有感官的過程,即潮州人強調(diào)的“眼睛到、耳朵到、鼻子到、嘴巴到、手到”。眼、鼻、嘴、手,分別對應著泡茶喝茶時的視覺、嗅覺、味覺、觸覺,比較容易理解。對于“耳到”,有的潮州人則通過工夫茶特有的燙杯進行詮釋。燙杯不僅可以清潔消毒、提升香氣,更是聽覺上的一種彌補,因為一般泡茶喝茶時人們較少注意聲音的動靜。潮州人洗杯時完全靠手指,將一個小茶杯放在另一個盛滿燙水的小茶杯里,上下滾動,兩個瓷杯相碰,發(fā)出輕脆之聲。如能兩手同時燙杯,則被認為是更高的技能。燙杯時要能忍受水溫之高,還要掌控好滾動的方向和節(jié)奏、不致讓杯子翻倒,是工夫茶最重要的“工夫”之一。燙杯的聲音不只用于悅耳,也是在告知街坊鄰居:“我在泡茶了,要喝來喝!”同時,這一動作不只是發(fā)聲的,它也是觸覺和視覺的,是為了助益味覺和嗅覺的,是涉及超感官之溫度感覺的。

一張茶桌一旦聚起了一群人來喝茶,就聚起了潮州人所說的“氣場”,意指人氣,或者凝聚力。這里有超越了感官之外的更多文化意涵。在這一“氣場”當中,蘊含有一套禮儀,這尤其體現(xiàn)在三個小茶杯的運用上。傳統(tǒng)的方式里,一張茶桌不論來了多少人,許多時候卻只用三個茶杯,意寓三口為“品”。每一個小杯只有大約半個核桃那么大。一壺茶可以被沖泡無數(shù)次,每一沖卻只有三個人能喝到,下一沖再另換三個人。上述談到的燙杯已經(jīng)為這個法則奠定了基礎,因為茶杯在每一沖時就已高溫消毒,可供不同的人使用。但問題是,每一沖時到底哪三個人能喝?不成文的規(guī)矩是:泡茶的主人在第一沖時不能喝,要先讓客人喝;而客人之中,年青人要讓年長者先喝,當?shù)厝艘屵h道而來者先喝……三個杯子的差序選擇于是確定了長幼尊卑的秩序。而一旦某三個人被確定為某一沖的喝茶人,他們就必須在差不多的時間內(nèi)整齊并進地將小一碗茶喝盡,這樣主人才能夠?qū)⑷齻€小杯完全收回以進行下一輪的“關公巡城”。所以,喝茶時有個人享受的快樂,但又要以不影響他人享受快樂為前提,這是工夫茶所潛示的為人法則。正因如此,當?shù)厝苏J為工夫茶絕不止是一門泡茶的技能,更昭示著為人處世的細膩之道,包括種種不能言傳只能意會、只有長期浸泡在這個文化里才能學到的人情世故。所以潮州人強調(diào),工夫茶是“工夫”,而不能寫成“功夫”;后者只是一種本領和造詣,而前者才是做事和為人處世的精細和周到。

不論是為了應對曾經(jīng)的生活困難,還是為了在今天逐漸富裕的日子里提升品質(zhì),潮州人始終堅持著一種“種地如繡花”般的生活之道。在這一點上,工夫茶和潮州其他門類的藝術和生活方式是相通的。在看過制茶喝茶的精細之后,有朋友帶筆者去參觀過當?shù)氐拇汤C、木雕、麥稈畫、瓷瓶、手拉壺的制作和展示,更帶領品嘗了潮州的高檔宴席和街邊小吃,無一不追求著精細。凡此種種,盡皆體現(xiàn)了潮州人所為之驕傲、恪守奉行、但卻不輕易用言語向外人道明的工夫法則。

正是這些特性,可以用“身體感”的概念來加以討論。提出這一概念的學者余舜德將“身體感”定義為:“身體作為經(jīng)驗的主體以感知體內(nèi)與體外世界的知覺項目”。這一用語尚無完全恰當?shù)挠⑽膩韺?,而“身心合一”可能是它在中華文化體系里的某種精短概括。在此概念的導引之下,余舜德及其研究團隊對飲食、中醫(yī)、聞香、衛(wèi)生環(huán)境、中國古文字等豐富案例進行了剖析,并涉及到了中西方之間對于身體、感官的不同哲思和文化理解的對比。這一概念的提出,一方面借鑒了20世紀90年代以來西方感官人類學發(fā)展的集大成,即認為身體感官是在文化塑造下的一個綜合體;在對世界進行感知和反應時,人的某一感官往往并非獨立運作,而是與其他感官之間存在著諸多的交感和互動。另一方面,身體感概念的倡導者認為,只是討論到多重感官的層次還不夠,因為人們之形成某種身體感,例如“可愛”,還牽涉到特定的場合、時代等復雜的情境和條件,以及某一身體感與另一身體感之間的關系,等等。身體感學者倡導將此概念發(fā)展成一種理論概括和研究取向,因為在他們看來,世界不僅是“意涵的體系”(asystemofmeanings),更是“身體感的體系”(asystemofShentigan)。

本文從身體感學者所強調(diào)的諸多要點中抽取兩個方面予以特別討論:一,身體感的日常性,二,身體感的群體文化性和學習性。這在潮州工夫茶上可以得到具現(xiàn)。首先,工夫茶的法則被潮州人踐行滲透于日常生活的點滴之中,當?shù)厝巳私砸灾疄槿?,并不容外人質(zhì)疑,這是它的日常性。筆者初到潮州時,有一次忍不住問一個二十多歲的年青女子說,“你們潮州年青人也是天天這么喝工夫茶嗎?”這位女子在回答“是啊”的同時,表現(xiàn)出某種不大高興的神情。類似的問題筆者在中國其他許多地方也問過,得到的答案要么是年青人不怎么喝茶,要么是從某某年才開始對茶感興趣云云。但是在潮州,筆者后來才意識到,這個問題于某些潮州人來說可能是一種冒犯。因為在后來的調(diào)研中,筆者目睹了潮州人喝茶的百無禁忌:清早起來喝,飯前開胃喝,剛吃過飯了喝,客來就喝,晚上睡覺前還喝;無分男女老少,無分在家還是出門。平常百姓喝的茶,就滋味來說,也許算不得上乘,但是消費量是可觀的。以一人一天兩泡茶來算,據(jù)說人均消耗茶量每月達兩斤。這種“充分內(nèi)化、根深蒂固、為文化成員共享、被認為理所當然”的習癖,即是“日常生活的身體感”。

其次,這種日常生活的身體感屬于個體,更屬于群體。一個人在群體中生活,日復一日,他認知世界的方式深受相應文化的塑造和影響,他在這種文化里成長的過程也即是通過身體來學習該種文化的過程。即便是具有潛能的感知,也是在后天的文化環(huán)境中通過啟蒙、開導而慢慢形成穩(wěn)定的感知能力的,是“不學不成”的。潮州無分男女長幼,都有工夫茶的習癖,這正是群體文化的影響和個體在其中學習漸成的結果。這種學習,比如燙杯的工夫,不僅是綜合調(diào)動了全身感官的技能,同時更是超越感官、蘊含著潮州人所講求的禮儀和人情之道的文化。這些禮儀和人情的文化內(nèi)涵,不是經(jīng)由抽象說教,而是學習者在踐行工夫茶技藝的同時,伴隨著他在這一文化里其他日常生活的點滴,諸如吃飯、問候、送禮、串門等,一起慢慢心領神會、舉一反三和融會貫通的。反過來看,作為每日生活的工夫茶,正是借由一種身體力行的群體性的日常行為,在默默言說著潮州文化。

儀式感與現(xiàn)代茶藝

順沿身體感學者的思路,“儀式感”也可以算作為一種身體感。但本文想嘗試把身體感區(qū)分為兩個維度,把上面描述的每日生活的工夫茶視為第一維度,把即將探討的儀式感放到第二個維度上。要說明這個區(qū)分,先用“饑餓感”這個例子來講可能相對容易一些。第一,饑餓感是人肚子空空、想要吃東西、特別是想吃自己喜歡吃的東西的一種身體反應。同時,有饑餓感的時候知道要吃什么、不吃什么,這又是被文化所塑造和后天習得的。第二,人可能在肚子并不饑餓的時候也有饑餓感。除了身體其他特殊生理機能的原因以外,后面這種饑餓感作為一種復雜的主觀感覺,需要從文化社會經(jīng)驗及記憶上來解釋。提起饑餓,中國人容易想起戰(zhàn)爭、文革,因為長輩們的親身經(jīng)歷告訴后代,當時的物資匱乏、災荒以及階級斗爭,導致人們普遍吃不飽吃不好。中國人富足以后,雖然無法吃飽的情況消失了,但是許多人依然持有一種“饑餓感”。這種饑餓感不再是生理的、而更重要是文化心理的。懷有這種饑餓感的人,即便面對現(xiàn)時世界的飽足,也會保持某種程度的關于饑餓的焦慮,并把這種饑餓感陳述為中國需要發(fā)展、不能落后之愿望的一種隱喻。而且,即便并沒有經(jīng)歷過饑餓年代的年青人,也會在長輩們的集體記憶的影響下和記憶的傳承里感受到饑餓的曾經(jīng)存在、以致于也獲得某種饑餓感。筆者想討論的“儀式感”就類似第二個維度的饑餓感,是一種被社會文化記憶所形塑的身體和心理的傾向。相關文化記憶研究強調(diào)關注國家力量在形塑群體之文化記憶方面的作用,以及歷史記憶如何被用于建構國族認同。本文所涉及之中國人所懷有的“饑餓感”和“儀式感”,亦無例外。雖限于篇幅,不及細細討論國家力量的影響,但本文通過案例具現(xiàn)這種從上而下的滲透力之強大,以至于在飲食生活方式的每日演變中也可尋見。

而要談“儀式感”,也必然繞不開“儀式”。儀式研究的開山祖Durkheim及其跟隨者認為儀式的特征包含:正式性、神圣感、復雜性、重復性、和日常生活相隔離。VictorTurner更在VanGennep的基礎上發(fā)展了儀式的三段論:儀式之前的準備階段,與日常生活的隔離;儀式階段,重要的過渡期,稱為“閾限”(liminality);儀式結束,回歸社會和日常生活。過渡期的“閾限”被認為是最重要的階段,因為它可能促成人的身份的某種轉(zhuǎn)變,在某些特定的儀式里它是有效治愈人的心理疾病的一種手段。

按照這些特征,潮州日常工夫茶又像儀式又不像儀式。如果和現(xiàn)代茶藝相比,每日生活的工夫茶被認為不像是儀式。當和一位來自潮汕的社會學者談到把工夫茶作為一種儀式來分析的可能性時,他非常意外,覺得要再慎重考慮。筆者認為,如果放寬對儀式邊界的限定,工夫茶同樣可以被視為一種儀式來討論。不過,更有趣也更值得探討的問題,不是某種泡茶喝茶方式到底算不算學術上所公認的儀式,而是事件的參與者為什么具有儀式傾向感。另外,后文將談到,當某些行動者不甘于把工夫茶停留為日常生活之平凡瑣事,而想要讓它躋身成為現(xiàn)代茶藝之重要的領軍者時,那么,不論工夫茶算不算儀式、算是哪種儀式,總之它所能給予人的儀式感將會大大增強,它在如今茶文化體系中的位置可能從邊緣游移向中心。

普通的潮州工夫茶非但沒有和日常生活相隔離,而是融入成為日常生活之隨時在進行的一部分。對于天天浸泡其中的潮州人來說,它顯得隨意、休閑而不具備什么神圣感。但是可能容易被忽略的是,它是一種巧妙的治療手段。喝茶本身固然被認為有利身體健康,但是更能助益人的心靈健康的卻是工夫茶所聚集起來的“氣場”,人們聚在一起喝茶時的談天說地、相互聆聽、舒緩放松。

不過,潮州工夫茶具有重復性和一定的正式性及復雜性,而復雜性正是事件之可能被塑造成為儀式的基礎。在工夫茶的根基上,現(xiàn)代茶藝逐漸衍生,并無疑被許多人認為比工夫茶更象是儀式。所以在進一步對儀式和儀式感進行分析之前,有必要對工夫茶和現(xiàn)代茶藝的淵源作一梳理。

潮州工夫茶是在福建烏龍茶文化的影響之下產(chǎn)生,或者說系由閩粵兩地共生共創(chuàng),這是潮州當?shù)厝四酥敛栉幕瘜W者的共識。明末清初,鄭成功占據(jù)臺灣前后,大批閩南人遷來臺灣,帶來了烏龍茶的文化,包括茶葉的種植制作,還有沖泡品飲工夫茶的方式,這正是現(xiàn)代茶藝從20世紀70年代以來在臺灣演進的重要基礎。70年代臺灣經(jīng)濟開始騰飛,生活富足后的人們開始在文化生活上有所追求,加之80年代解除了“戒嚴令”,政治上的民主更帶來了文化上的繁榮和多元。教習泡茶的專業(yè)茶社開始出現(xiàn);地區(qū)性的泡茶比賽推動了臺灣茶葉生產(chǎn)的競爭和人們對茶葉口味要求的提高;可以泡茶喝茶、可以吃簡餐、還可以長時間駐足停留的茶藝館蔚然成風;90年代到21世紀初更出現(xiàn)了集茶席布置、茶空間營造和相關文藝展演為一身的茶會。正是在這一系列的茶文化活動中,“茶藝”這個名詞出現(xiàn)了,而且被冠名為“中華茶藝”,意指大中華區(qū)域的喝茶泡茶法。

有茶文化研究者指出,之所以冠名“茶藝”,其實是相對日本“茶道”而言的。日本茶道中的流派之一抹茶道源于中國唐、宋時期的茶法,日本茶道中的煎茶道又深受明代飲茶方式的影響。但是不管怎樣,在接受中國影響的同時,日本融合自身特點,形成了獨具日本文化特色的茶道儀式,已為世界公認。既不能沿用別人用過的語詞,要和別人有所不同,還要告知中華茶文化才是世界茶文化的重要源頭——在這些復雜的文化心理之下,“茶藝”這個名稱應運而生,一方面重在申明泡茶喝茶可以融入審美藝術,另一方面反對像日本茶道那樣過于拘謹而忘記了茶的滋味,而是強調(diào)通過一定泡茶手法而獲得滋味美妙的茶湯。于是,“茶藝”包含某種反日本茶道的傾向。但是如同有的茶文化研究者所指出的,一個容易被人忽略的方面是,它從一開始其實又是借鑒了日本茶道的法則才逐漸建構出來的,特別是當臺灣迫切感覺到需要借鑒學習外來的業(yè)已成熟的茶美學的時候。這也就意味著,“茶藝”從誕生之日起,其實已經(jīng)在講求某種儀式規(guī)則了;它想要淡化儀式規(guī)則,但是其實頗具“儀式感”。

另外一個容易被人忽略的方面,就是茶藝的另一重要源頭工夫茶。雖然茶藝向日本的學習很重要,但日本茶道無論抹茶還是煎茶所用都是綠茶,而臺灣人發(fā)展茶藝所根基的是從閩南一帶傳來的烏龍茶文化,而烏龍茶就得用適合烏龍茶的泡法。從大陸帶來的工夫茶法正是臺灣七八十年代茶社教學“小壺茶法”的重要基礎。一方面,在現(xiàn)代茶藝創(chuàng)立之初,臺灣茶人們很強調(diào)工夫茶源頭,并把工夫茶這種原來只是屬于區(qū)域性的泡茶法上升為代表大中華圈的最重要的茶文化傳統(tǒng)。但另一方面,工夫茶的原型在臺灣諸多茶人們致力于發(fā)展茶藝美學的過程中被改造了,成為了另一種“新原型”。從出湯開始,兩者發(fā)生了分歧。

其一,潮州工夫茶直接從小壺或蓋碗把茶湯均勻分入各個小茶杯。而臺灣茶藝從1980年代開始增加了公道杯(也稱茶盅或茶海)和聞香杯。茶在壺里泡好后,倒入公道杯,再從公道杯分入各個小茶杯(往往不只三杯)、而不再是直接以“關公巡城”的方式從茶壺分茶,即打破了潮州工夫茶的“三杯法”。臺灣茶人解釋這樣做的理由,一是可以略微降溫,這樣茶入口時不致于太燙;二是可以用公道杯靈活地在不同的時候為客人添茶,而不必等待所有人的茶碗都喝盡了才能收回來再次分茶。不過公道杯和“關公巡城”在根本原理上是一致的:保證分到每個人茶碗里的滋味是均勻的。聞香杯故名思義,主要用于聞香,往往比一般的茶杯要細高一些。主人將茶水倒入公道杯之后,再由公道杯倒入各個聞香杯,然后客人自己動手把茶水從聞香杯倒入小茶杯,在真正喝茶之前用空的聞香杯來聞賞茶的香氣。

其二,潮州工夫茶一直保持燙壺燙杯,所以需要用到可以盛放壺、杯和剩水的形體比較大的茶船,壺、杯周圍也通常會濕濕的,被臺灣茶人稱為“濕泡法”。而臺灣從1990年代開始啟用“干泡法”,即不再于每一泡的時候以熱水淋壺和燙杯,而是保持茶臺整體干燥,不致因為濕淋淋地而感覺不潔凈,并以能否做到倒水分茶時不溢漏當作一種新的“工夫”。這也導致了工夫茶和茶藝的泡茶者會使用不同樣式的茶船:前者的形體一定要比較大比較厚,才能裝盛多余的水;而后者被簡化了,往往是薄薄的一個小盤、甚或一塊特殊材質(zhì)的木板就可以,而且通常也不再稱為“茶船”、而只含蓄地叫做“壺承”。

其三,潮州工夫茶重在泡茶喝茶的實用,沒有“茶席”之類的講求,器皿在桌子上的陳放方式?jīng)]有特別講求。而臺灣茶藝因受日本茶道的影響,開始加入了茶席設計的審美元素。即:茶壺茶杯茶布等在桌上的擺設,力求體現(xiàn)一幅賞心悅目的畫的美感,茶器的造型顏色等有一定的配搭。甚至包括茶室整體空間也有特別的營造,泡茶人喝茶人穿“茶服”,若干人相聚舉辦一定主題的“茶會”,再加上和音樂表演等其他藝術相搭,是為“雅集”。

隨著海峽兩岸文化交流的升溫,以及大陸生活水平的日益提高,從臺灣發(fā)展起來的茶藝流轉(zhuǎn)到了大陸。比如從20世紀90中后期開始,大陸的一些大城市里也開始出現(xiàn)了茶藝館。公道杯、聞香杯也開始被廣泛使用。公道杯尤其流行,成為了今天許多大陸人辦公和居家泡茶的必備器件,并標致著一種泡茶喝茶的專業(yè)化和精致化。而茶席擺設、雅集茶會舉辦之風,更是從臺灣吹來之后,愈演愈盛。打開茶會主辦者們的微信公眾號,會發(fā)現(xiàn)他們在會前的預告或會后的總結里,越來越多地宣稱:“喝茶需要儀式感”,或“這是一場頗具儀式感的茶會”云云。對茶藝感興趣和參加茶會的人們,來源廣泛而復雜,很難用“中產(chǎn)”、“有錢階層”這樣的名稱一概而論。不可否認其中有不少是個體茶商,但同時也有大量的純粹興趣愛好者。茶會的舉辦者固然希望通過儀式的正式性來服務于商業(yè),而參加者們則常常通過幾方面來解釋為何需要儀式感。

其一,有儀式感的茶會被認為可以幫助中國人尋回“傳統(tǒng)”。筆者訪問過許多去往臺灣學茶的大陸人士,他們有一種共識:中國大陸因為文化大革命等原因,傳統(tǒng)文化遇到斷裂,而臺灣卻是保存了較正宗的中華文化的傳統(tǒng)。這一認識,基于一種對大陸過去年代的文化記憶,深懷一種想要撿拾起過去傳統(tǒng)的“饑餓感”。這一“饑餓感”,在茶藝學習上,即演繹成為一種“儀式感”。懷有這樣渴望的人們,在學習中感覺或宣稱自己正在學習一種古老而“傳統(tǒng)”的茶文化,忽略了臺灣傳來的茶藝其實也是一種“新創(chuàng)的傳統(tǒng)”;或者說,許多學茶的人們已經(jīng)不在意這一傳統(tǒng)到底是原真的還是新創(chuàng)的,只要可以滿足他們心理的某種渴求即可。

其二,有儀式感的茶會往往包含一定的規(guī)矩,比如著“茶人服”,比如規(guī)定泡茶喝茶的某個期間不能說話。不少人認為中國人現(xiàn)在極度缺乏規(guī)矩,而講求如何優(yōu)雅地泡茶和喝茶的茶會可以幫助人們重新建構一種禮儀。所以,即便中國的茶藝也像日本的茶道一樣,奉行“止語”的法則,不少人覺得也是應該的。

其三,大部分學茶人覺得,有儀式感的喝茶,可以幫助人們在現(xiàn)代社會的紛亂和快節(jié)奏的生活里,找到片刻的安寧和清靜。即,茶藝可以是對抗現(xiàn)代化之負面效應的一種有效方法和途徑。

如前所述,一個事件要成其為儀式,是需要具備一定的復雜性的?,F(xiàn)代茶藝在工夫茶基礎上發(fā)展而來,但前者注入了更多復雜的和更多時尚的元素,具有了Turner用于闡釋儀式的“展演”的成分,更為迎合現(xiàn)代人、尤其是年輕人的審美口味。而原來被認為需要花費許多努力才泡得好的潮州“工夫”茶,在不少學茶人的眼里,相比之下似乎顯得并沒有那么“工夫”了,或者說,潮州工夫茶的“工夫”不能完全迎合他們需要的那種“工夫”了,因此變成了一種被邊緣化的文化遺產(chǎn)。于是,“傳統(tǒng)”和“現(xiàn)代”的界限被模糊,“傳統(tǒng)”的方式被摻揉以現(xiàn)代的元素來展演,而現(xiàn)代的元素亦被人宣稱為“傳統(tǒng)”。與此同時,即便現(xiàn)代茶會的主辦者和參加者們并不認為他們的方式是如同日本茶道一般嚴謹?shù)膬x式,但是對他們來說,無疑更重要的是通過此行動而獲得“儀式感”。

CatherineBell關于儀式的研究指出,儀式不僅是一種研究對象,也可以是一種研究方法;儀式可以被視為一種社會行動過程,而儀式化的事件常包含某種行動力,是行動者對于個人處境和意志的表達。本文認為,“儀式感”即是一種行動的過程,同時也是一種行動的趨向,所以現(xiàn)代茶藝正是以一種正式而復雜的方式代表著中國人當下對某種生活方式的渴望。

“省尾國角”的避世與入世

面對外界不斷升溫的茶文化熱,總體而言,潮州人還是在安靜地按照他們自己的方式喝茶,而在堅守自己方式的同時又對外界流行的現(xiàn)代茶藝不無批評。筆者在2010、2013年到潮州的時候被告知,除了某幾位文化傳承人那里會專門教授工夫茶之外,沒有什么茶課之說,也沒有什么茶會。當?shù)貓蟾嫒酥赋觯谀撤N程度上,潮州人安于被邊緣化,安于“省尾國角”,意指潮州位于廣東省的北部、并且是靠海的地方,遠離廣東其他的經(jīng)濟文化中心,天高地遠沒人管。不論是語言、風俗、飲食還是心理,潮州文化和廣東的主體文化粵文化都很不相同,在文化認同上反而和閩南文化更有親近性。在自嘲之際,潮州人又表露出一種慶幸,慶幸因為位于“省尾國角”,所以不容易被他人同化,因而可以更持久地保留本文化的特質(zhì)。他們認為歷史上工夫茶之所以最后集大成于潮州而不是其他地方,正是這個原因。所以面對外面光怪陸離的流行茶藝文化,潮州人多少流露出一種“由他們?nèi)y吧,我們還喝我們自己的茶”的避世而又自信的態(tài)度。

這種態(tài)度在喝什么茶、如何喝方面,可以得到具現(xiàn)。單叢茶是一種本地產(chǎn)的烏龍茶,尤以潮州下面鳳凰鎮(zhèn)烏棟山所產(chǎn)的高海拔老叢茶最為有名。走遍潮州,可以看到當?shù)厝税俜种攀诤鹊亩际菃螀膊瑁敹嘁驗楫a(chǎn)地、香型、海拔、樹齡、制法變換而品質(zhì)不同而已。單叢茶的其他烏龍茶親戚,例如安溪鐵觀音、臺灣高山茶,潮州人現(xiàn)在并不怎么感興趣,大多人對龍井碧螺春等名優(yōu)綠茶毫無問津,也并不太跟風去喝最近這些年在全國流行起來的普洱或者白茶。

在如何泡茶方面,潮州人堅守他們原來的“工夫”之道,大多時候堅決不用公道杯或聞香杯。當全國人民正在把臺灣傳來的公道杯作為一種方便奉茶的工具和裝點茶席的絕好元素時,潮州人還在保持著從壺里直接分茶到茶杯的“關公巡城”方式,并且堅持認為只有這樣做才能喝到茶的好滋味和香氣。針對公道杯可以“降溫”的作用,潮州人反駁說,喝茶“不怕燙,就怕不燙”;并且認為,一用公道杯分茶,“茶水就分層”,意即茶味就散了。針對聞香杯可以專門用以欣賞茶的香氣的作用,潮州人完全不以為然,認為香氣要和湯水合在一起享受才是喝茶之道,何況聞香杯會進一步把茶湯降溫,就無法秉持工夫茶的“趁熱連飲”之道。

當?shù)厝擞X得,潮州工夫茶雖然已被認定為文化遺產(chǎn)和被視為一種文化傳統(tǒng),但外面的人真正理解潮州茶文化的并不多。筆者在潮州的多位報告人,一方面對于有人研究和關注潮州,感到高興;但另一方面,他們不斷地告誡,千萬不要把工夫茶看成是什么藝術,它不過是平常生活之必要的一部分。因此,他們批評現(xiàn)代茶藝的茶會是刻意而為、矯揉造作或附庸風雅,而指出潮州每天隨時都有“茶會”,三三兩兩的人在各個角落聚集喝茶,舊友新朋無不包含;流行茶藝的雅集茶會有的可以一次聚集上百人,但喝完了茶很多人還是互不溝通,而潮州人每天的工夫茶,卻多是含交流于喝茶之中的,而喝茶也正是為了助益人和人的交流。在這個意義上,潮州人指出,工夫茶強調(diào)集體和社交、而不是獨飲或止語的快樂。

不過,情況亦有改變。當筆者2017年來到的時候,聽說當?shù)貏倓偨M建了一個茶協(xié)會。去到的時候,茶協(xié)會的六名成員正在為代表潮州去參加廣東省的一次茶藝展演而進行操練準備。負責人王主任介紹說,這是潮州第一次組隊去參加省里的茶藝比賽。以前潮州人大都對這樣的比賽不在乎,認為只要潮州人民自己天天在“關公巡城”,茶文化的傳統(tǒng)就還活著。但是王主任認為,潮州人太不注重宣傳自己,潮州工夫茶對中國茶藝的貢獻如此之大,但是在如今國家級省級的諸多茶藝比賽中,越來越?jīng)]有人意識到這一點。所以她決心組建這個協(xié)會,為潮州工夫茶的宣傳做些事情。

平日在潮州城內(nèi)各個角落喝茶,遇到男性泡茶的時候滿多。而協(xié)會的排練成員卻都是年青女子,這似乎和全國其他地方茶藝隊伍的構成狀況趨于同質(zhì)化——在茶藝展演里,女性泡茶的姿勢被認為更為柔美。每個人坐在一張茶桌面前,每張茶桌上擺放著一模一樣的一套茶具。筆者驚訝地看到,里面有公道杯和聞香杯。六名成員動作整齊劃一,一起倒水入壺,一起分茶入杯;排演時,壺中杯中并無茶水,但求動作統(tǒng)一優(yōu)美。領隊楊老師坐在一旁嫻熟地念誦著配合并指導隊員們統(tǒng)一動作的“解說詞”。筆者驚訝地聽到她說:“嶺南工夫茶……”怎么是嶺南工夫茶呢?后來細細詢問才知,現(xiàn)在廣東乃至全國的茶藝表演比賽中,并無“潮州工夫茶”之說,也就無法按照潮州工夫茶通常的泡法來進行。“嶺南”,意指主要是廣東的區(qū)域范圍;而“嶺南工夫茶”是現(xiàn)在經(jīng)國家認定的一種茶藝師資格證考試的項目。有趣的是,“潮州工夫茶”曾經(jīng)從一種區(qū)域性的泡茶法被上升為代表著“中華茶藝”的傳統(tǒng),但是現(xiàn)在這個名稱卻不能在正式的比賽中用于代表廣東省的泡茶飲茶法;同時似乎也不可沾福建省的邊說成“閩粵工夫茶”,更不能說“臺灣工夫茶”,同時還要迎合全國上下現(xiàn)代茶藝的樣式,不能不用公道杯和聞香杯,于是,“嶺南工夫茶”這個名稱和排演方式就誕生了。

楊老師一遍又一遍地念誦著解說詞,隊員們一次又一次地“沏泡”“嶺南工夫茶”。當隊員們倒水的角度不太統(tǒng)一,或者展示聞香杯用法的動作不太正確時,楊老師就會停下來,一一糾正。當觀摩隊員們以一致的高度抬起壺,以極其小心冀冀的方式分茶入公道杯時,筆者仿佛體驗到了極度嚴格的日本茶道的儀式感。而更有趣的一幕是:協(xié)會的王主任不時來監(jiān)督,察看楊老師及其隊員們排演的進展。她的辦公桌就在排練的后方三四米遠處。作為一個不折不扣的潮州人,她的桌子上放著自己常用的工夫茶具,一邊喝茶一邊觀看排練。她邀請也在靜靜觀摩的筆者一起喝茶。她嫻熟地沖水入蓋碗,然后茶水從蓋碗直接分入三個小杯——“關公巡城”。這之間絕無公道杯的使用。王主任自己的“三杯法”和她所監(jiān)看的“嶺南工夫茶”,形成了日常生活的工夫茶和作為展演而存在的工夫茶之間的強烈對比。恰如Goffman在分析社會生活之表演的“前臺”(frontregion)和“后臺”(backregion)一樣,“前臺”是給外人看的,而“后臺”才是保留更本真的自我的。

最近兩年,聽到關于潮州工夫茶在升溫的不少傳聞。不能確定這是否是因為潮州有了更多像王主任這樣的人,在做更多的向外宣傳。但筆者聽到的另一說法是,這與最近不少臺灣茶人紛紛訪問潮州有關。2018年11月,筆者在臺北遇到臺灣《茶藝》雜志主編,被告知,雜志聯(lián)合多名臺灣茶人,確實在近年里組織走訪了工夫茶的故鄉(xiāng)潮州,還有福建、廣東、香港、臺灣、東南亞在內(nèi)的諸多工夫茶區(qū)。茶藝在臺灣發(fā)展到一定的階段之后,茶人們都在尋找新的突破口,而工夫茶是他們覺得應該重新拾起的一個方面。臺灣茶人們近期聚集在一起,舉辦了多次以工夫茶為主題的茶會、討論會等等。在他們的眼里,工夫茶以閩粵作為重要起點,現(xiàn)在已經(jīng)衍生出了多種工夫茶樣式,包括新加坡馬來西亞一帶的“南洋工夫茶”,包括在大陸工夫茶“原型”基礎上起家的“臺式工夫茶”。凡稱工夫茶,意即這些泡茶都不使用公道杯或聞香杯,而是沿用工夫茶的“關公巡城”,有一種回歸“原型”的趨向。但除此一致之外,“臺式工夫茶”并無統(tǒng)一套路,用什么樣式的壺、杯組合,用什么樣式的茶船和集會方式,均是各顯神通,呈現(xiàn)出“眾生喧嘩”、即面貌多元的狀況。這種多元,正是臺灣茶人覺得所為之驕傲的他們對于工夫茶的貢獻。

與此同時,在中國的大城市,工夫茶的培訓班和茶會日益增多。工夫茶變得越來越“入世”了。教習工夫茶的老師,部分來自潮州,而學習者們則基本都是外鄉(xiāng)人。和使用公道杯及聞香杯的現(xiàn)代茶藝所不同的是,目前工夫茶的培訓回歸“三杯法”。但是,和現(xiàn)代茶藝所趨同的是,這些工夫茶的器具也越來越呈現(xiàn)出一種具有時尚感的精致化,有一種將日常生活工夫茶重新復雜化的趨勢。而且,它們接受了臺灣傳來的茶藝的影響,越來越注重茶席的設計、品茗空間的裝飾配置,美其名曰“工夫茶生活美學空間”。總之,被專門用于教習和展演的工夫茶樣式和現(xiàn)代茶藝之間的界限變得越來越模糊,或者說,工夫茶被當成了現(xiàn)代茶藝的一種呈現(xiàn)形式。在精致空間里參加工夫茶培訓和工夫茶茶會的人們,學習著“關公巡城”,學習著“燙杯”,穿著專門的茶服,越來越有“儀式感”。不過,潮州人于每日生活的工夫茶“氣場”之間所集聚的被群體文化所形塑的那種“身體感”,可能未必在茶會之間拾得。即:獲得了關于工夫茶的新的儀式感,但卻可能丟失了工夫茶原有文化所持有的身體感。

傳統(tǒng)與現(xiàn)代新的矛盾

本文對潮州每日生活的工夫茶和現(xiàn)代茶藝的樣式及二者的淵源進行了探討。并且特別以工夫茶為焦點、以現(xiàn)代茶藝為參照物,敘述了工夫茶作為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其位置的游移變化。前者深深植入每日生活、已經(jīng)成為潮州當?shù)厝说囊环N生活習慣、時時在進行,并可能令人質(zhì)疑它作為“儀式”的合法性;后者盡管一開始出現(xiàn)時具有反儀式的傾向,但是在實踐中越來越奉行“生活需要儀式感”的法則,鮮明地追求時尚美,并煞有介事地進行儀式展演。而當工夫茶從街頭日常生活被移植到展演生活空間時,它也變得越來越像儀式,并且更重要的是,它令參與者獲得了更多的“儀式感”。

潮州工夫茶和現(xiàn)代茶藝都曾經(jīng)被用以代言傳統(tǒng)。在現(xiàn)代茶藝初創(chuàng)之時,工夫茶被追溯為代表“中華茶藝”的基石?;蛴捎谕饨绯浞终撌觯虺鲇诘胤轿幕孕?,總之潮州人對自己的工夫茶作為中國茶文化優(yōu)秀代表的地位深信不疑,大家都每日踐行“關公巡城”、“韓信點兵”,以之作為對傳統(tǒng)的守護。現(xiàn)代茶藝從臺灣誕生之日起,亦在表明一種拾起傳統(tǒng)的決心。這一態(tài)度在大陸向臺灣學習茶藝的方面,表現(xiàn)得更加明顯。在這一學習中,臺灣茶藝被當作了中華茶文化傳統(tǒng)的正宗代表。在今天于大陸頻繁展演的茶會上,人們呼喚“儀式感”,把具有現(xiàn)代甚至后現(xiàn)代風格的茶席、茶服和茶儀建構為對古代傳統(tǒng)文化生活方式的復興。

文章來源:《遺產(chǎn)》2019年第1期

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為什么泡茶時茶壺口不能對著客人?

  我們常說茶壺口不能對著客人,很多剛學泡茶的人可能還是不太能理解這里面的意義的。 

  因為說茶壺口對著客人是一種不禮貌的行為,相信現(xiàn)在很多人也是沒什么感覺的。
  這畢竟是老一代人的禮俗講究了。
  不過老茶友有時候?qū)@些老禮俗還是蠻感興趣的,就像《智取威虎山》里的黑話一樣,其背后往往凝聚著人文故事。
  那么,在茶桌上都有哪些傳統(tǒng)的禮俗規(guī)矩呢,我們一起來了解一下。

  1、進門遞茶
  中國人喜愛以茶待客。進門上茶一般有三層意思:一是表明主人對客人的尊重,茶里含有一種敬意。
  二是表明主人好客,中國有句古語:君子之交淡如水,主人與客人的交情,主人對客人的厚意都在這杯茶里。
  三是調(diào)節(jié)一下氣氛,使主人和客人不至于拘謹局促或?qū)擂巍?
  上茶,喝茶,實際上帶有心理上相互溝通一下的意思。
  2、茶杯茶壺擺放
  1、擺放茶壺和茶杯的過程要有序,左右要平衡,盡量不要有遮擋;
  2、如果有遮擋,則要按由低到高的順序擺放,將低矮的茶具例如茶杯放在客人視線的最前方;
  為了表達對客人的尊重,茶具即茶壺和茶杯上的圖案要正向客人,擺放整齊。

  而在放茶壺的時候,應該壺嘴向外,千萬不能對著客人。特別是老北京人的講究,最忌諱把壺嘴對著人。
  因為,壺嘴對著誰,表明誰是主人不歡迎的人。那意思是趕你走呢。
  像老天津人也愛喝茶,給客人續(xù)茶水以后壺嘴也不能對著客人,否則是失敬。
  3、斟茶、敬茶講究
  斟茶,由于各地所使用的飲茶器皿不同而各有講究。
  如果用蓋碗喝茶,每位客人各使用一個墊碟和一個蓋碗,沏茶時不能沏得太滿,以七成滿為宜。
  若是議事評理的“喝茶”,將壺嘴指向?qū)Ψ?,就成了一種挑釁。這種場合,執(zhí)茶壺的多是居中的調(diào)解人,通常是壺嘴對著自己。
  事理評定之后,一方主動接過茶壺,向在座的各位倒茶,那就是承認自己理屈,向?qū)Ψ劫r禮了。
  當然了,現(xiàn)在我們平時泡茶的時候都比較隨心。

  雖然不會刻意去講究壺嘴是不是會對著客人,但從自己泡茶的手勢習慣來說,也很難將壺嘴擺向客人的方向。
  雖然沒有了那么多講究,不過將壺嘴擺向沒有人的地方,也方便客人可以欣賞到完整的壺型形態(tài)。
  這樣對客人來說,也是體驗感比較好的一個小細節(jié)。因此,通常還是會注意一下茶壺的擺放位置的。


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