2017年3月28日，“首屆蒙頂山國(guó)際禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”在雅安市名山區(qū)茶馬古城舉行?！冻圆枞ァ冯s志總編舒曼應(yīng)邀作《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》學(xué)術(shù)報(bào)告。報(bào)告大致內(nèi)容如下——
佛家對(duì)中國(guó)茶文化的發(fā)展有著舉足輕重的作用，因而佛教茶文化是中國(guó)茶文化最為珍貴、最為精彩、最為出色的篇章。佛教在西漢時(shí)期傳入中國(guó)，“因緣具足”地與茶結(jié)緣成就出“佛茶文化”這一概念。再至中晚唐時(shí)期又得到中國(guó)佛教——禪宗的青睞和推動(dòng)，形成了獨(dú)具特色的“禪茶文化”(禪宗茶文化)這一概念，其要義不出禪門“吃茶去”，標(biāo)志著佛教“禪宗茶道”的正式形成。
追朔佛教茶文化近二千年的輝煌歷史，“佛茶文化”卻在禪宗那里得到了進(jìn)一步發(fā)展并發(fā)揚(yáng)光大，并形成了自身的思想體系。所以說(shuō)，禪茶文化是佛茶文化的標(biāo)志，對(duì)于佛教界飲茶之風(fēng)的鼎盛起到了直接的推動(dòng)作用，由于禪宗茶文化影響所致，對(duì)于全國(guó)飲茶之風(fēng)的鼎盛也起著直接的推動(dòng)作用。
關(guān)于“佛茶”，亦即佛教茶之事，舒曼認(rèn)為：最早的文字記載見于唐代房玄齡等人著《晉書·藝術(shù)列傳》卷九十五中所寫發(fā)生在晉代后趙都城鄴城昭德寺，僧人單道開以茶禪修之先例。除了敦煌人單道開而外，陸羽《茶經(jīng)》還補(bǔ)充了武康小山寺釋法瑤和八公山沙門曇濟(jì)。也就是說(shuō)，晉代僧人單道開的“以茶禪定”，南朝宋代釋法瑤的“飯所飲荼”和沙門曇濟(jì)“設(shè)茶待客”，開啟了中國(guó)佛茶史上嶄新篇章。關(guān)于這三位佛教人物的茶之事，舒曼曾在《陸羽“茶經(jīng)”中的三位佛教人物茶事考》一文中作了較為詳細(xì)的剖析(見《陸羽“茶經(jīng)”與湖州——紀(jì)念陸羽誕辰1280周年論文集》.中國(guó)文史出版社.2013年11月第1版第25-35頁(yè))。
佛教傳入中國(guó)至隋唐時(shí)期，由于社會(huì)環(huán)境變化、南北學(xué)風(fēng)的融合，佛教各種的宗派乃漸漸形成。據(jù)資料載中國(guó)佛教宗派有八宗、九宗、十宗、十一宗、十三宗、十五宗之說(shuō)。后來(lái)佛教各宗轉(zhuǎn)承之下變?yōu)槭?，再把列屬小乘佛教去除，因而在中土佛教大乘宗派中，最為有影響的?shí)屬佛教八大宗派：唯識(shí)(法相)宗、律宗、天臺(tái)宗、禪宗、三論宗、華嚴(yán)宗、凈土宗、密宗。
佛教各宗派的建立，標(biāo)志著佛教在中國(guó)的發(fā)展進(jìn)入了鼎盛階段。佛教八大宗派雖然都是在中國(guó)形成的，但每一個(gè)宗派都有其完備的體系和經(jīng)典理論架構(gòu)，也就是各宗大義[見(吳信如.佛教各宗大義.中國(guó)藏學(xué)出版社.2004年8月]。
因?yàn)椴杩梢院腿魏问挛锝Y(jié)合，也可以和任何佛教宗派結(jié)合。正因如此，茶與儒家文化結(jié)合，可形成“儒茶一味”，茶與道家文化結(jié)合，可以形成“道茶一味”，茶與佛家結(jié)合，可以形成“佛茶一味”，以至于茶與琴道、花道、香道、棋道、曲道乃至?xí)?、?shī)詞等均可成為“一味”。而且，茶與佛教各宗結(jié)合均可以有各自的與茶相關(guān)的理論架構(gòu)。
舒曼從三個(gè)方面例舉佛教凈土宗、密宗、天臺(tái)宗與茶的淵源。
如，茶與佛教凈土宗結(jié)合，可稱“凈茶一味”或“凈茶文化”。凈土宗推崇《阿彌陀經(jīng)》中“微、妙、香、潔”四德，此乃西方極樂世界蓮花的四大特色，以此作為凈茶文化“四大精神”?！拔ⅰ笔侨胛⑿奶?“妙”既妙不可言，是一種內(nèi)心功德之顯發(fā);“香”是內(nèi)在之香，也是心性的顯發(fā);“潔”是高潔，是一種超越。
凈土宗講自性、清靜和光明。清靜為無(wú)量壽，是謂“微妙”，自性和光明為無(wú)量光，是謂“香潔”，具有超越性。凈宗茶文化是通過(guò)茶這一媒介，也就是借助于茶，使茶性變性出一種“緣”。如此，凈宗茶文化是用凈土八功德水：“澄凈、清冷、甘美、安和、輕軟、潤(rùn)澤、除饑渴、長(zhǎng)養(yǎng)善根”，沖泡出“微、妙、香、潔”四大精神。通過(guò)這杯凈宗茶，使無(wú)數(shù)眾生走向性感的凈化，走向阿彌陀佛的凈土生活理念。[見(舒曼.“東林梵音起，匡廬禪茶香”一文.《河北茶文化》.2007年12月第6期)]
又如，茶與佛教密宗結(jié)合，可稱“密茶一味”。密宗分為唐密、東密、臺(tái)密或藏密。密教修法可說(shuō)是供養(yǎng)法，而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結(jié)下了不解之緣。大唐時(shí)期，但凡皇帝賞賜高僧基本上多用茶供。如傳播密教的佛門人物金剛智的忌辰時(shí)，往往會(huì)舉行千僧供的法會(huì)，唐玄宗就會(huì)賜茶以供齋用。把茶作為供品則是從唐代開始，而且就是唐密所創(chuàng)。供養(yǎng)分：外、內(nèi)、密、密密四層。另外，《行歷抄》是日本臺(tái)密圓珍大師的游唐日記，其中亦記錄他初到長(zhǎng)安會(huì)見唐密祖師惠果和尚之法孫，與法全一起吃茶以及圓珍在青龍寺吃茶的情景。這也證實(shí)密宗高僧與茶的關(guān)系。
還有中國(guó)早期密法——藥師法與茶的關(guān)系。藥師法是以性空為性、以藥物為體來(lái)認(rèn)識(shí)人生而了生脫死的立地起修的大法，其本質(zhì)就是修藥師定。如法門寺地宮發(fā)現(xiàn)皇室茶具以及八重寶函中有藥師曼荼羅，說(shuō)明地宮也已用茶供養(yǎng)藥師。中國(guó)佛教文化研究所原所長(zhǎng)吳立民說(shuō)：“用藥師法茶供、茶施、茶會(huì)，則是秘密禪茶供之善巧方便之運(yùn)用。因?yàn)椴瓒U一味，禪密一體。茶作供品，作空性觀，既易悟緣起性空之理，更顯實(shí)相不空之法。密教用茶作供，可表如來(lái)口、如來(lái)味、如來(lái)意，這是修密供茶的茶道，也可說(shuō)是修秘密禪的‘密禪’茶道”。
再如，茶與佛教天臺(tái)宗結(jié)合，可稱“臺(tái)茶一味”。唐時(shí)，日本天臺(tái)宗祖?zhèn)鹘檀髱熥畛螐奶炫_(tái)山帶茶種回日本栽種;宋熙寧五年(1072年)，日僧成尋來(lái)到國(guó)清寺參拜天臺(tái)宗祖庭，感恩國(guó)清寺法乳深恩。
日本成尋禪師在《參天臺(tái)五臺(tái)山記》中提到了佛門茶事。此后，日本友人專門在國(guó)清寺七佛塔旁種植“御奉茶紀(jì)念”茶園，以示紀(jì)念。而在國(guó)清寺文物室內(nèi)仍保留有最澄入唐渡碟文書和最澄入唐圖兩幅珍貴文物。
如今天臺(tái)山方廣寺月真法師從天臺(tái)宗法華教義出發(fā)，進(jìn)一步闡釋法與茶圓融不二的內(nèi)在關(guān)系，把品茶與天臺(tái)宗的“一念三千、三諦圓融”和“圓頓止觀”論緊密相連。他在《供祖茶會(huì)法語(yǔ)》中寫道：
“采靈芽于華頂峰頭，汲凈水于石梁瀑下，依馬明龍樹(馬明：妙法蓮華經(jīng)馬明菩薩品第三十;龍樹：印度佛教人物，著有《中論》)制造之方，按慧思慧文(慧思、慧文為天臺(tái)思想先驅(qū)人物)烹煎之旨;焙之以法華三昧火，碾之以實(shí)相解脫輪;煮之以大悲方便鍋，盛之以般若清凈碗。碧毫落處，空湛澈;茶云起時(shí)，國(guó)土飄香。凝神湯色，空觀、色觀、中道觀，三觀圓于一念;定心服味，業(yè)障、報(bào)障、煩惱障，諸障消于無(wú)形。法界即茶，茶即法界，一色一香無(wú)非中道。”[見(舒曼.茶風(fēng)舊識(shí)國(guó)清寺.吃茶去.2012年第6期第26頁(yè))]
關(guān)于“禪茶”，亦即佛教禪宗茶之事，舒曼認(rèn)為：在印度佛教發(fā)展的各個(gè)階段里都存有禪的思想，禪甚至存在佛教以外的一些宗教中，各自對(duì)禪有著不同的理解。自從佛教的禪思想傳入華夏后，起初并未形成一個(gè)獨(dú)立的佛教宗派。但自禪宗形成后，中國(guó)的禪思想則主要表現(xiàn)在“內(nèi)見自性不動(dòng)，名為禪”。(《六祖壇經(jīng)》)由于禪宗把禪思想與“心性”、“見性”、“佛性”等問(wèn)題緊密相合，加之六祖慧能倡導(dǎo)自性本足，明心見性，頓悟成佛的觀念，確立以無(wú)相為本，無(wú)性為體，無(wú)念為宗的中國(guó)禪宗思想
。而今我們所講的“禪茶文化”、“禪茶一味”抑或所謂的“禪茶”，是專指或特指佛教禪宗與茶的關(guān)系，而非茶與其他佛教各宗的關(guān)系。也就是說(shuō)，禪茶文化抑或禪茶，既非從唯識(shí)宗的玄奘法師、律宗的道宣律師、天臺(tái)宗的慧文大師說(shuō)起，也非從三論宗的鳩摩羅什尊者、華嚴(yán)宗的杜順和尚說(shuō)起，更非從凈土宗的慧遠(yuǎn)法師、密宗的不空上師說(shuō)起，而是從北魏禪宗菩提達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)傳法說(shuō)起。所以說(shuō)，“‘禪’，指中國(guó)獨(dú)創(chuàng)的禪宗。‘宗’指直契佛心，以與依靠佛陀經(jīng)教入門傳授的‘教’相區(qū)別”。(王雷泉：禪的智慧與人生境界)
禪茶之“禪”，對(duì)今天的人理解起來(lái)有些費(fèi)解，因?yàn)椤岸U”很抽象，禪宗認(rèn)為“禪”無(wú)處不在，行住坐臥皆可禪，但禪不可言傳，只可意會(huì)，要靠自己來(lái)體悟或感悟來(lái)理解，如人喝茶，冷暖自知。
舒曼認(rèn)為，佛教從印度傳入，就與中國(guó)本土文化發(fā)生了撞擊、沖突，隨著各宗的創(chuàng)立，佛教與中國(guó)本土文化轉(zhuǎn)為相互滲透、融合。那么，如何能在佛教的教義、教規(guī)和禮儀中更好地滲透儒、道學(xué)說(shuō)，這就成為佛教在中國(guó)發(fā)展的一個(gè)最為重要的課題。于是，禪宗在這樣一個(gè)課題中捷足先登，接受和融入了中國(guó)儒、道文化。唐代時(shí)開創(chuàng)了儒、釋、道“三教并立”局面?！耙粋€(gè)宗派流行時(shí)間的長(zhǎng)短是與它們中國(guó)化的程度成正比的。”(季羨林語(yǔ))禪宗的入佛門檻較低，只要在眼前改變一下對(duì)現(xiàn)實(shí)的看法。這是因?yàn)榉鸱ū揪驮谑篱g，從來(lái)也沒有離開過(guò)我們。
要了解禪茶文化理念，需要先了解禪宗禪法的傳承與發(fā)展，均從菩提達(dá)摩“二入四行”基本要點(diǎn)開始，到二祖慧可“斷臂求法”而直顯達(dá)摩正傳的心法，及至三祖僧璨的《信心銘》、四祖道信的《入道安心要方便法門》和五祖弘忍《修心要論》達(dá)至“守本真心”的“東山法門”，對(duì)后世禪宗的發(fā)展，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。更重要的是六祖慧能順應(yīng)時(shí)代潮流，大膽地對(duì)傳統(tǒng)佛教的宗教儀式、佛性理論、修行方式等進(jìn)行了一系列徹底的改革，其內(nèi)容涉及提出“自心歸依自性，是皈依真佛”(自性即佛)、開啟頓悟法門、倡導(dǎo)立地成佛等等，從而使禪宗最終成為最具中國(guó)特色的佛教宗派，綿延至今而不絕，以至于成為中國(guó)式佛教和中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大杰作。
禪宗認(rèn)為，所有的修行，都是從心而來(lái)。一個(gè)是神秀禪師的“時(shí)時(shí)勤拂拭”，種凈心之因;一個(gè)是慧能禪師的“本來(lái)無(wú)一物”，得凈心之果?；勰艽髱熀蜕裥銍?guó)師，開創(chuàng)了“南能北秀”的時(shí)代，形成禪宗南北二宗，而后，禪宗法不傳衣，一花開出五葉——即“五家七宗”：湖南溈山的溈仰宗、河北正定的臨濟(jì)宗、江西洞山的曹洞宗、廣東云門山的云門宗、江西撫州青蓮山的法眼宗，后來(lái)河北的臨濟(jì)宗又分別在江西南昌和高安分出黃龍派和楊岐派，禪門枝葉茂盛，燈燈相傳。這“五家七宗”，為中國(guó)禪宗史增添了濃墨重彩的歷史篇章。
舒曼認(rèn)為，我們所說(shuō)的禪茶文化或所謂“禪茶”，就是茶與“五家七宗”所發(fā)生和形成的因緣關(guān)系。所以，當(dāng)我們追根禪茶文化精神之源，實(shí)則旨?xì)w在中國(guó)式佛教——禪宗思想。
在禪宗茶文化史上，舒曼列舉了具有劃時(shí)代意義的有四件大事件：
一是封演《封氏聞見記》卷六“飲茶篇”(《雅雨堂叢書》本1958年中華書局版)記錄唐代“開元中，泰山靈巖寺有降魔(降魔藏)師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！苯的Р囟U師這樣的決定，即反映了僧人飲茶的需求，也說(shuō)明了坐禪和飲茶同屬于僧人的禪修的內(nèi)容。至此以后，僧人飲茶真正成了“和尚家事”。
二是中晚唐的高僧百丈懷海禪師制定《百丈清規(guī)》，將飲茶列入佛門清規(guī)。百丈懷海禪師實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”口號(hào)。《百丈清規(guī)》對(duì)于禪茶文化的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，使僧人飲茶之禮成為了佛門常態(tài)化和制度化，較降魔藏大師又進(jìn)了一步。正因懷海這一貢獻(xiàn)，不僅明確肯定僧人茶事的制度化，還使茶事活動(dòng)真正從制度上成為與禪宗教義相關(guān)的行為。
僧人飲茶成為制度并被納入法律強(qiáng)制施行是在元代。元代皇帝命令和尚們重新編刊《百丈清規(guī)》，遍行天下叢林。明洪武十五年(1382)太祖皇帝“圣旨榜例”，“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”?！栋僬汕逡?guī)》對(duì)于剛剛出現(xiàn)的佛門茶禮的發(fā)展和鞏固起到?jīng)Q定性作用。
三是禪茶文化史上甚至是中國(guó)茶文化史上的一次大的飛躍發(fā)端于唐朝從諗禪師，人稱他為“趙州古佛”。他常與四方來(lái)學(xué)者道以一聲“吃茶去”，因而形成禪門“新到吃茶，曾到吃茶。若問(wèn)吃茶，還去吃茶”一樁有趣公案，成為中國(guó)禪茶史上著名茶文化典故。
從諗禪師的“吃茶去!”被世人看成是“趙州禪關(guān)”，由于禪宗提倡“明心見性，直指人心”的頓悟觀，講究生活體驗(yàn)與參禪密不可分，所以“吃茶去”公案的誕生，震動(dòng)了整個(gè)南北禪林，故對(duì)中國(guó)禪宗茶道的形成產(chǎn)生了重大的影響?！啊w州禪茶’提升了佛教茶文化乃至中華茶文化的文化內(nèi)涵，趙州禪茶的出現(xiàn)是‘禪茶一味’肇始的標(biāo)志，是禪茶文化形成的標(biāo)志，同時(shí)也標(biāo)志著佛教‘禪宗茶道’的正式形成，也為中國(guó)茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，”因而“吃茶去”作為禪的“悟道”方式，構(gòu)成了“茶禪一味”的至高智慧境界。從而“‘吃茶去’凸顯了禪的本質(zhì)和核心，揭示了禪的修行特色和精神”。
四是中國(guó)禪茶文化“四大精神”和“四大功能”的誕生。中國(guó)禪茶文化作為一個(gè)特別話題在近十多年來(lái)被茶、佛界人士廣泛談?wù)摚彩潜皇廊藦V泛炒作的話題。2005年10月，當(dāng)代高僧凈慧大德以儒釋道三教核心思想提出了“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、結(jié)緣”四大功能，創(chuàng)造出中國(guó)禪茶文化全新的理念和文化內(nèi)涵，把禪茶文化推進(jìn)為一個(gè)價(jià)值核心，一個(gè)新的教養(yǎng)水準(zhǔn)，來(lái)規(guī)范我們周圍的世界，通過(guò)這種文化現(xiàn)象改變自己，改變周圍。其目的誠(chéng)如凈慧大德所言：“將信仰落實(shí)于生活;將修行落實(shí)于當(dāng)下;將佛法融化于世間;將個(gè)人融化于大眾?！?/p>
禪茶文化，從表面上看就是禪和茶共同點(diǎn)的結(jié)合，所以才有“茶味禪味，味味一味”之說(shuō)，與“儒茶一味”、“道茶一味”、“書茶一味”抑或茶和別的事物結(jié)合沒有什么區(qū)別，但深想一層，只有當(dāng)茶和禪宗文化結(jié)合時(shí)才能有“儒家主正氣，道家主清氣，佛家主和氣”三教合一的思想精華體現(xiàn)，再加上一個(gè)“茶家主雅氣”才能真實(shí)地反映中華文化的核心思想，才能使茶泡出更賦哲理性的滋味來(lái)。
禪茶文化的精神——正清和雅;禪茶文化的功能——感恩、包容、分享、結(jié)緣。誠(chéng)如凈慧長(zhǎng)老有言：“將正氣溶入感恩中，將清氣溶入包容中，將和氣溶入分享中，將雅氣溶入結(jié)緣中;在弘揚(yáng)禪茶文化的精神和落實(shí)禪茶文化，發(fā)揮禪茶文化凝聚人心、化解矛盾、優(yōu)化自身素質(zhì)、和諧自他關(guān)系的潛移默化的作用，這是弘揚(yáng)禪茶文化的根本社會(huì)價(jià)值所在?！?/p>
舒曼在闡述“佛茶”與“禪茶”之后總結(jié)道——
“佛茶文化”是指茶文化與佛教文化以及佛教各宗派文化緣合的產(chǎn)物，是僧人通過(guò)在植茶、采茶、制茶和飲茶實(shí)踐體認(rèn)中所創(chuàng)造的精神財(cái)富。佛茶文化是指整個(gè)佛教(包括佛教“八宗”)與茶文化發(fā)展歷程中有關(guān)物質(zhì)和精神財(cái)富的總和。
“禪茶文化”是指茶文化與禪宗文化結(jié)合的產(chǎn)物，是專指禪宗“五家七宗”僧人通過(guò)植茶、采茶、制茶和飲茶的禪修實(shí)踐中所感悟和創(chuàng)造的精神財(cái)富?！岸U茶”可視作一種法門。
禪茶文化既有佛教文化的一面，也有超越佛教文化的的一面——禪茶文化是基于儒家的“中庸”思想，倚于佛家的“和合”情操，洋溢道家的“自然”理想?！暗乐v‘修真養(yǎng)性’，佛講‘明心見性’，儒講‘窮理盡性’，三家根本都是圣人之學(xué)，都是講‘復(fù)性’”。(見《槐軒概述》﹒上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社﹒2015年2月第1版)實(shí)際上禪宗就是借品茶倡導(dǎo)“三教”之“復(fù)性”——清和凈心，借茶參禪，借茶悟禪，以平心靜氣之態(tài)領(lǐng)略茶韻禪機(jī)的真諦，從而追求精神境界提純與升華。
舒曼指出，研究禪茶文化，不是研究僧人植茶、制茶、采茶、飲茶等現(xiàn)象，也不是簡(jiǎn)單地把僧人采的茶、僧人制的茶、僧人飲的茶統(tǒng)統(tǒng)視作叫“佛茶”和“禪茶”。研究佛茶文化或者禪茶文化，是研究茶被佛門或宗門的僧人應(yīng)用過(guò)程中所產(chǎn)生的形而上的文化現(xiàn)象，也就是僧人在禪修和禮佛活動(dòng)中孕育出來(lái)的價(jià)值觀念。
所謂“禪茶”，是茶又非茶。說(shuō)它是茶，只是僧人生活的一部分，也可以視作是僧人修行的載體。說(shuō)它不是茶，只是因?yàn)槎U宗茶道早已超越了茶而成為“根植菩提種，葉抽智慧芽”的象征。
所謂禪茶，是“甌注曹溪水，薪燒鷲嶺椏”(六祖惠能在曹溪寶林寺演法而得名。曹溪被看做“禪宗祖庭”。曹溪水常用以喻指佛法。茶碗里面傾注的是曹溪的水)又有“虛空為玉盞，云水是生涯;著意嘗來(lái)淡，隨緣得處佳”的自在，而這杯禪茶的自在恰是體現(xiàn)“上供諸佛祖，平施百姓家”的平常和日用。
所謂“禪茶”，是佛的化身，禪的心語(yǔ);是菩薩心腸，禪的境界;是性的開悟，禪的靈芽。
延伸閱讀——
以“把茶問(wèn)禪蒙頂山，修心悟道天地間”為主題的“首屆蒙頂山禪茶大會(huì)尋根峰會(huì)”，于2017年3月28日上午在雅安市名山區(qū)茶馬古城茶市大廳舉行。來(lái)自海內(nèi)外的禪茶文化專家學(xué)者、高僧大德匯聚一堂，共同探討佛教禪茶文化的起源與歷史、發(fā)展和未來(lái)。會(huì)議由中國(guó)國(guó)際茶文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、西南茶文化研究中心主任孫前主持，省民宗委副主任楊伯明、市民宗局局長(zhǎng)楊丕樵、名山區(qū)委副書記、區(qū)長(zhǎng)余力等領(lǐng)導(dǎo)參加會(huì)議。
本次峰會(huì)學(xué)術(shù)論壇特邀四川省佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)、成都大慈寺方丈大恩法師，四川省巴蜀文化學(xué)重點(diǎn)學(xué)科建設(shè)首席專家、四川省巴蜀文化研究中心學(xué)術(shù)委員會(huì)主任譚繼和，北京大學(xué)教授、日本茶道研究學(xué)者滕軍，四川省社會(huì)科學(xué)院首席研究員、川藏文化研究專家任新建，《吃茶去》雜志總編、河北省茶文化學(xué)會(huì)常務(wù)副會(huì)長(zhǎng)、禪茶文化研究學(xué)者舒曼，中國(guó)農(nóng)科院茶葉研究所研究員、茶樹資源專家虞富蓮等六位專家學(xué)者，分別就《蒙頂山禪茶文化與大慈禪茶》《禪茶一味與巴蜀文化》《茶修即禪修》《茶馬古道研究》《“佛茶”與“禪茶”關(guān)系之芻議》《巴蜀古茶樹資源的優(yōu)勢(shì)與價(jià)值》等內(nèi)容先后進(jìn)行了演講。四川省佛教協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)、雅安市佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)、雅安云峰寺方丈智燈大和尚代表雅安市佛教協(xié)會(huì)致結(jié)束辭。
前言
“渠江薄片”茶最早記載在唐代(856)楊曄《膳夫經(jīng)手錄》中：“潭州茶、陽(yáng)團(tuán)茶（粗惡），渠江薄片茶（有油、苦、硬）……以多為貴。”?
公元935年五代十國(guó)時(shí)期，蜀毛文錫《茶譜》載：“潭邵之間有渠州，中有茶……＂又載“渠江薄片，一斤八十枚”，再次記錄了“渠江薄片”這種唐代名茶。這也是以后各種書籍引用“渠江薄片”這一唐代名茶的出處所在。
“渠江”為地理名，明末哲學(xué)家方以智所著《通雅》中記載：“渠江之薄片……此唐宋時(shí)產(chǎn)茶地及名也?！?/strong>
但是渠江薄片產(chǎn)地是四川還是湖南？唐代楊曄《膳夫經(jīng)手錄》、五代毛文錫《茶譜》雖載有產(chǎn)地，但因是唐代地名，由于時(shí)代的變遷，后人在解讀方面多有歧義，這為以后“渠江薄片”產(chǎn)地之爭(zhēng)埋下了伏筆。
▲圖3：引用“原鄉(xiāng)山人”先生《膳夫經(jīng)手録·茶》截圖
▲圖6：引用“原鄉(xiāng)山人”先生《毛文錫·茶譜》截圖
02
四川、湖南兩地三縣“渠江薄片”之說(shuō)的由來(lái)
1、 四川渠江薄片之說(shuō)。
?宋代吳淑的《茶賦》事類賦卷十七·飲食部·茶：“渠江薄片，《茶譜》曰：渠州薄片，一斤八十枚”。該書寫于北宋初期，吳淑認(rèn)為渠江薄片產(chǎn)于四川渠州即今渠縣。
明朝末年諸生劉源長(zhǎng)，大約在清康熙八年(1669)前后著有《茶史》一書，書端題名稱“八十老人劉源長(zhǎng)介祉著”?！恫枋贰分杏涊d：“薄片，產(chǎn)渠江今順慶府渠縣，漢曰：‘宕渠’，后魏曰：‘流江’，疑是渠江”。
1987年薛德炳在《茶葉通報(bào)》上發(fā)表的《渠江薄片產(chǎn)何處》上說(shuō)："1984年陳椽編著的《茶業(yè)通史》和1985年著的《中國(guó)名茶研究選集》中載:'渠江產(chǎn)薄片。渠江即今渠縣廣安一帶'(分別見原書末253頁(yè)和35頁(yè))"。
陳椽教授沿襲了吳淑《茶賦》與劉源長(zhǎng)《茶史》關(guān)于渠江薄片產(chǎn)于四川渠縣的觀點(diǎn)。不過(guò)，陳緣教授在這之前的1977年關(guān)于渠江薄片產(chǎn)地的觀點(diǎn)完全不一樣。
2、湖南安化渠江薄片之說(shuō)。
毛文錫《茶譜》：“潭、邵之間有渠州，中有茶，而多毒蛇猛獸。鄉(xiāng)人每年採(cǎi)擷不過(guò)十六七斤 ，其色如鐵 ，而芳香異常， 烹之無(wú)滓也?”。又載“渠江薄片，一斤八十枚”。?
有專家學(xué)者認(rèn)為，?潭、邵之間有“渠州”是抄錄有誤，“渠州”應(yīng)該是渠江。渠江為安化資江一級(jí)支流。
清趙學(xué)敏《本草綱目拾遺·卷6·木部》介紹安化茶中說(shuō)：《湘潭縣志》載∶《茶譜》有“潭州鐵色茶”，即安化縣茶也，今京師皆稱“湘潭茶”。有專家學(xué)者認(rèn)為，渠江薄片就是“潭州鐵色茶”，即安化茶。
1977年陳緣于安微農(nóng)學(xué)院編寫，并于1982年再改的《茶葉通史》255頁(yè)上載:"渠江產(chǎn)薄片。渠江即今湖南新化、溆浦、安化一帶"。
1983年《茶葉通訊》04期，王威廉的《湖南資水流域 ?唐代的產(chǎn)茶地_益陽(yáng)團(tuán)茶校訂》，論證了楊曄《膳夫經(jīng)手錄》中“潭州茶、陽(yáng)團(tuán)茶（粗惡），渠江薄片茶（有油、苦、硬）……以多為貴?！?/strong>
中的“潭州茶陽(yáng)團(tuán)茶”即為“益陽(yáng)團(tuán)茶”，文中引用并認(rèn)同了周靖民關(guān)于“渠江薄片茶”產(chǎn)地即為安化渠江的觀點(diǎn)。
周靖民是一位從事茶葉事業(yè)及其研究幾十年的老專家，1987年，周靖民編《陸羽茶經(jīng)校注》，他認(rèn)為唐代渠江薄片產(chǎn)地就是今安化渠江。“渠江主要流經(jīng)安化縣的渠江鎮(zhèn)，源于新化縣西北雪峰山麓，經(jīng)溆浦在安化縣渠江鎮(zhèn)流入資江”。
1995年，中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院茶葉研究所程啟坤、姚國(guó)坤教授，在當(dāng)年《農(nóng)業(yè)考古》第二期雜志上發(fā)表了《論唐代茶區(qū)與名茶》，認(rèn)為“安化、新化為唐代重點(diǎn)產(chǎn)茶地，渠江薄片在今湖南安化、新化”。
2010年，劉祖生、劉岳耘主編的《中國(guó)茶知識(shí)千題解》，依據(jù)了周靖民、程啟坤、姚國(guó)坤對(duì)渠江薄片產(chǎn)地確定的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步闡述了“渠江，即今湖南省安化縣連里鄉(xiāng)的渠江，源于新化西北雪峰山麓，經(jīng)溆浦而安化入資江，唐五代時(shí)，安化地屬潭州，新化地屬邵州，均未建縣，故謂譚邵之間”。
3、湖南新化渠江薄片之說(shuō)。
2008年，新化蔣幸東、陳曉陽(yáng)、陳建華、陳建明的《唐代名茶——渠江薄片原產(chǎn)地之考證》認(rèn)為渠江薄片產(chǎn)于新化縣境內(nèi)“奉家、雙林、長(zhǎng)峰、古臺(tái)山一帶”。?
楊曄《膳夫經(jīng)手錄》及毛文錫《茶譜》中“渠江薄片”，要么是四川渠縣，要么是湖南安化或新化(新化與安化，唐末五代都稱梅山，在此不再單列說(shuō)明)，只能是一處產(chǎn)地！目前，二地三縣都拿不出令人信服的證據(jù)！并且已有的證據(jù)常被人詬病。
03
? ? ? 為什么否認(rèn)四川“渠江薄片”說(shuō)之理由?? ? ? ? ? ? ?
先說(shuō)宋代吳淑的《茶賦》對(duì)渠江薄片介紹：“渠江薄片，《茶譜》曰：渠州薄片，一斤八十枚”。
? ? ?
▲渠江薄片
《茶賦》所說(shuō)的《茶譜》，就是毛文錫撰寫的《茶譜》。?查毛文錫《茶譜》所有版本，僅有“渠江薄片，一斤八十枚”之說(shuō)，并單列一條。
而《茶賦》所說(shuō)“渠州薄片”的依據(jù)從何而來(lái)？原來(lái)《茶譜》中有另一條“潭、邵之間有渠州，中有茶，而多毒蛇猛獸。鄉(xiāng)人每年採(cǎi)擷不過(guò)十六七斤 ，其色如鐵 ，而芳香異常， 烹之無(wú)滓也 ”。
《茶賦》引用了潭、邵之間有“渠州”這地名，認(rèn)為這“渠州”就是四川渠州，而渠州下屬的渠縣在唐代又稱渠江縣。
唐末五代時(shí)期，“?潭、邵之間”是指古梅山地區(qū)。
毛文錫《茶譜》中“鄉(xiāng)人每年採(cǎi)擷不過(guò)十六七斤”的鐵色茶，其范圍是“?潭、邵之間”，即唐代的潭州和邵州之間。?而后唐至五代時(shí)期，“潭、邵之間”是指梅山地區(qū)。安化、新化二縣在建縣(1072)以前稱“梅山”。
《忠肅集》卷《直龍圖閣蔡君墓志銘》、《肇域志》、道光《寶慶府志》載：“潭、邵間所謂上下梅山，其地千里，馬氏以來(lái)，瑤人據(jù)之，號(hào)莫瑤。”因而《茶譜》中這個(gè)潭邵之間有“渠州”一定不是四川渠州！更不是四川渠江！
?
毛文錫《茶譜》中潭、邵間的“鐵色茶”(鐵色茶為安化另一種唐代名茶，另會(huì)撰文介紹)是一種茶名，這種茶的特點(diǎn)：其色如鐵，少而精，食之無(wú)滓，為一種散茶芽尖類，產(chǎn)量少而質(zhì)上乘。
而《茶譜》中的“渠江薄片”這種茶的特點(diǎn)，在《膳夫經(jīng)手錄》中的介紹為：產(chǎn)量多且貴(多和貴)，有油、苦、硬，為一種緊壓團(tuán)茶類。?毛文錫在介紹這二種茶名時(shí)，中間還介紹了南平縣(狼猱山，茶黃黑色，渝人重之，十月采貢。)茶，以及容州(黃家洞有竹茶，葉如嫩竹，土人作飲，甚甘美。)茶。
??
另《膳夫經(jīng)手錄》與《茶譜》二本典籍中，根本沒有“渠州薄片”這種茶名。而吳淑《茶賦》將《茶譜》中的潭、邵之間“渠州”鐵色茶與“渠江薄片”茶，二者合二為—，組成“渠州薄片，一斤八十枚”之說(shuō)，這顯然篡改了原作。
?由此知之，吳淑《茶賦》認(rèn)定渠江薄片就是“渠州薄片”，是引用有誤！
再說(shuō)劉源長(zhǎng)在《茶史》一書中，對(duì)渠江薄片產(chǎn)地介紹是“神泉、獸目、小團(tuán)、綠昌明(名亦見建茶內(nèi)載原始)，產(chǎn)東川，今順慶府，元曰：‘東川’；薄片，產(chǎn)渠江今順慶府渠縣，漢曰：‘宕渠’，后魏曰：‘流江’，疑是渠江?！?/strong>
▲神泉
《茶史》成書于清康熙八年(1669)前后，該書公開刊行不到四十年，即乾隆四十六年（1781）。永瑢、紀(jì)昀主編的《四庫(kù)全書總目》就對(duì)該書有評(píng)價(jià)：“卷端題名自稱曰八十翁，蓋暮年頤養(yǎng)，故以寄意而已，不足言著書也”。
查遍四川渠縣產(chǎn)茶歷史， 宋、元、明、清到民國(guó)再到現(xiàn)在，一直都不是茶葉的主產(chǎn)區(qū)，歷史上四川渠縣也無(wú)茶葉特產(chǎn)之記載，又豈能在唐末五代時(shí)期突然出現(xiàn)盛產(chǎn)茶葉呢？
綜上所述， 渠江薄片并非由四川渠州所產(chǎn)！
04
在明嘉靖年間，崔桐《崔東洲集》最早記載安化渠江茶
明嘉靖年間，辰沅兵備崔桐（1477-1556），征剿平定安化山寇后，從安化回溆浦途中，乘舟沿資江逆流而上，進(jìn)入渠江(連里)，并在當(dāng)?shù)匾皇嫘辙r(nóng)家中寄宿一晚，寫有一首《連里道中》：
渠江舍舟趨蓮里，草間深入依山岻；
登登漸高路盈尺，飛藤叢棘刺人耳；
噴泉淙淙亂石斑，突兀臥木橫道間；
失腳愁落溪百丈，夾面仰看天一彎；
有時(shí)下輿度危磴，苔滑仍防踏不正；
左持右翼步蹜蹜，一險(xiǎn)百慮心始定；
日落聊宿舒老家，觧衣張榻烹新茶；
摘柑侑酒問(wèn)風(fēng)土，面熱頓失天之涯；
明朝更發(fā)豈辭苦，百里崎嶇入溆浦。
嗚呼！吾輩乘軒食肉尚艱辛，奔逐更有塵下人。
《連里道中》收集在崔桐《崔東洲集》中，?安化縣志中對(duì)崔桐及平定山寇之事有記載。同治《安化縣志·卷之未·雜說(shuō)》介紹崔桐：“《江南通志》：崔桐海門人，正德中湖廣參議，備兵辰沅，平安化山寇，賜金幣”。
同治《安化縣志·卷之十二·宦績(jī)》又載：“李繼祖，臨安人，嘉靖間任，才精練，政寬平。巢冠李萬(wàn)堯，劫掠橫行，督兵擒捕，反致讒誣，詞白當(dāng)?shù)溃唇庾娑ァ?/strong>。
當(dāng)時(shí)，崔桐在渠江烹的新茶是一種散茶，或?yàn)橐环N芽尖。為什么不是渠江薄片？這與明太祖朱元璋有關(guān)。在洪武二十四年，朱元璋廢除唐、宋、元時(shí)期的鳳團(tuán)茶，改芽茶為貢茶。
唐、宋時(shí)期，社會(huì)上主要流行團(tuán)茶、餅茶、片茶等緊壓茶，安化也不列外。?
劉源長(zhǎng)《茶史》載：“獨(dú)行靈草、鐵色茶、綠芽、片含、金名產(chǎn)潭州，今長(zhǎng)沙府，唐曰：“潭州，有湘潭縣亦產(chǎn)茶”。
▲獨(dú)行靈草
清人江昱（1706～1775）《瀟湘聽雨錄》說(shuō)“湘中產(chǎn)茶，不一其地，安化售茶湘潭，即名湘潭（京師稱為湘潭茶），極為行遠(yuǎn)。邑土產(chǎn)推此為第一”。
江昱《瀟湘聽雨錄》說(shuō)，安化茶就是湘潭茶；劉源長(zhǎng)《茶史》說(shuō)，唐代湘潭產(chǎn)茶，湘潭茶就是潭州茶！綜合他們倆人之觀點(diǎn)，安化茶就是潭州茶。安化在唐代就產(chǎn)茶！
因此，王存(1023～1101)、曾肇等共同編修的《元豐九域志》，其中介紹荊湖路·南路·潭州土貢，有“葛三十匹，茶末一百斤”。
潭州包括當(dāng)時(shí)長(zhǎng)沙縣、衡山縣、安化縣、醴陵縣、攸縣、湘鄉(xiāng)縣、湘潭縣、益陽(yáng)縣、瀏陽(yáng)縣、湘陰縣、寧鄉(xiāng)縣。該書于宋神宗趙頊元豐年間(1078～1085)成書，安化土貢茶末當(dāng)屬其中。這種土貢茶末就是一種鳳團(tuán)茶！
▲荊湖路·南路
茶末一百斤，是指鳳團(tuán)茶一百斤。?“茶末”?或? “ 末 茶 ”之名，?元朝王禎《 農(nóng) 書 》解釋為：?“ 末茶是先焙芽令燥，入磨細(xì)碾而成 ?！?/strong>
另明朱權(quán)著《茶譜》中也有解釋：“蓋羽多尚奇古，制之為末，以膏為餅。至仁宗時(shí)，而立龍團(tuán)、鳳團(tuán)、月團(tuán)之名，雜以諸香，飾以金彩，不無(wú)奪其真味?！?/strong>
“渠江薄片”是一種片茶。
片茶在唐代稱為臘面茶或鳳團(tuán)茶 ，有的地方稱為研膏，屬團(tuán)茶和餅茶一類。宋歐陽(yáng)修?《?歸田錄》卷二：“茶之品，莫貴于龍鳳，謂之團(tuán)茶，凡八餅重一斤。 慶歷中蔡君謨?yōu)楦＝忿D(zhuǎn)運(yùn)使，始造小片龍茶以進(jìn)，其品絕精，謂之小團(tuán)，凡二十餅重一斤，其價(jià)直金二兩”。
“渠江薄片，一斤八十枚”比“一斤二十餅”的小片龍團(tuán)茶，還要小而薄，按常理應(yīng)該行銷上層社會(huì)， 為什么在元代及以后就消失了呢？這是因?yàn)榍∑旆ú痪洳琛坝捎?、苦、硬，味短而韻卑?！?/p>
最終沒有成為朝庭貢品或?yàn)槌ニ鶙?，僅“江陵、襄陽(yáng)，皆數(shù)千(有人認(rèn)為是‘十’字之誤)里食之”。同時(shí)，渠江薄片因生產(chǎn)成本高，在宋以后就不再生產(chǎn)了，而改制葉茶即散茶。
【瀟湘茶史】《考證》一文說(shuō)：“渠江薄片產(chǎn)于唐朝時(shí)期至宋代，此后未見有關(guān)渠江薄片的記載，渠江薄片從此失傳”。
元代以后，渠江薄片茶因味短而韻卑，無(wú)法進(jìn)入上層消費(fèi)群體而遭淘汰外。另一個(gè)重要原因是到了元代，蒸青工藝技術(shù)進(jìn)一步完整，其產(chǎn)品從唐、宋的大餅茶到小龍團(tuán)，由團(tuán)茶到葉茶已成為社會(huì)時(shí)尚，渠江薄片改為了散茶或其它品種。
元代王禎在《農(nóng)書》中對(duì)當(dāng)時(shí)制蒸青葉茶工序，說(shuō)得很具體。他說(shuō):“采訖，以甑微蒸，生熟得所。蒸已，用筐箔薄攤，乘濕略揉之，入焙，勻布，火焙令干，勿使焦，編竹為焙，裹蒻復(fù)之，以收火氣。茶性畏濕，故宜蒻收藏者，必以蒻籠剪蒻雜貯之，則久而不浥。宜置頓高處，令常近火為佳”(見卷十《百谷譜》)。
元代這個(gè)蒸青茶的工藝類似于我們今天的黑茶制作，其中僅少了“殺青”和“發(fā)酵”的工藝，就是安化農(nóng)村偏遠(yuǎn)山區(qū)的老農(nóng)自家制作掛在火坑上的煙熏茶。
到了明洪武二十四年，朱元璋完全廢除了唐、宋、元時(shí)期的鳳團(tuán)茶，改芽茶為貢茶。
明代何孟春（1474-1536）《 馀 冬 序 錄 摘 抄 內(nèi) 外 篇 》 記載 ：??“ 國(guó)初建寧所進(jìn)，必碾而揉 之，壓以銀板，為大小龍團(tuán) ，如宋蔡君謨所貢茶例， 太祖(朱元璋)以重勞民力，罷造龍團(tuán)，一照各處，采芽以進(jìn) 。 ”
這里就已經(jīng)很清楚的說(shuō)明，在明代以前，社會(huì)上主要流行團(tuán)茶、餅茶、片茶等緊壓茶。到了明代，朱元璋認(rèn)為太“ 重勞民力 ”，才下令 “ 罷造龍團(tuán) ”，改造芽茶以進(jìn)貢。
? ? ??
據(jù)明嘉靖《安化縣志》和談遷《棗林雜俎》中記載，明代安化貢茶的詳細(xì)名目：“御芽二十二斤”和“長(zhǎng)沙府安化縣芽茶二十二斤 ”。
自明代開始，安化除了制作貢茶外，廣大茶農(nóng)改進(jìn)以前制茶工藝，重新大量使用粗老葉，生產(chǎn)價(jià)廉物美的黑茶，以此增加廣大人們?nèi)罕娛杖搿?/p>
嘉慶《安化縣志》卷之十一·風(fēng)俗·七載錄：“至于后鄉(xiāng)，長(zhǎng)江大河，上通寶慶、下通資江各都，產(chǎn)茶最多，遠(yuǎn)招引客”。到明萬(wàn)歷年間，資江沿岸的渠江(神灣)、馬轡市、東坪、江南等地，其大的茶廠每天揀茶工(撿去茶梗)上千人，小的茶廠也有數(shù)百人”(引自明代林之蘭《明禁碑錄》)。
??
至嘉靖年間，辰沅兵備崔桐到渠江，而渠江薄片早已經(jīng)一、二百年沒有生產(chǎn)了。
05
宋熙寧五年建縣以前，安化稱梅山。古梅山地處在辰、鼎、邵、潭之間，又稱為“溪洞”之間。《資治通鑒》卷第二百九十二《后周紀(jì)三》：“溪洞之地，隋、唐之世皆為州縣，著在圖籍”。?
所謂溪洞之地，隋、唐之世皆為州縣，著在圖籍。說(shuō)白了就是古代梅山，其地即屬潭州，也屬鼎州、辰州、邵州等。
《全宋文·卷六三》中《宋大詔令集》：“勅潭邵等州管界梅山洞主首等：省本人奏……”這是公元977年翟守素征伐梅山時(shí)，其圣旨對(duì)梅山蠻的開頭稱謂。梅山為“潭邵等州管界”，這“管界”顯然就是割地。
同治《安化縣志卷之二·沿革 》進(jìn)一步對(duì)梅山其地來(lái)源進(jìn)行了細(xì)說(shuō)：“今一、二都原割自益陽(yáng)之資江鄉(xiāng)為之；三、四、五都割自益陽(yáng)之東坪鄉(xiāng)為之。而《王志》(康熙縣志)、《趙志》(嘉慶縣志)乃云：北割益陽(yáng)、武陵地為后五都。若以武陵與后鄉(xiāng)接壤即以為有割地，則桃源、沅陵、溆浦亦皆有割地矣。”?
一都即為今安化縣江南、龍?zhí)?鄉(xiāng))、冷市、小淹鎮(zhèn)。其中冷市、龍?zhí)吝B桃源縣；二都為今安化縣羊角塘鎮(zhèn)，連常德市(朗州、鼎州、武陵為舊時(shí)稱謂)；三都為今安化縣東坪、田莊、柘溪鎮(zhèn)。其中東坪、柘溪鎮(zhèn)連桃源縣；四都為今安化縣馬路、奎溪，通桃源，溆浦；五都為今安化縣渠江、煙溪、南金、古樓、平口。其中渠江、煙溪與溆浦接址。
小淹長(zhǎng)樂(今屬滔溪鎮(zhèn))李氏族譜中載：“宋熙寧六年朝廷置安化(縣)廢資江(鄉(xiāng))隸焉，故吾族為安化人”。這句話的意思，開梅山之前，安化屬潭州益陽(yáng)，長(zhǎng)樂屬益陽(yáng)資江鄉(xiāng)。
李氏族譜進(jìn)一步佐證了縣志關(guān)于安化割地之說(shuō)的可靠性，這與江南鎮(zhèn)資福寺創(chuàng)建者、溈山密印寺三十三任主持智廣禪師(1023年密印持主持)碑上的記載相同。
▲李稱之宋熙寧六年
綜上所述，在唐末五代十國(guó)時(shí)期，今小淹、滔溪、江南三鎮(zhèn)，原屬益陽(yáng)資江鄉(xiāng)；東坪、馬路、渠江等庫(kù)區(qū)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，屬東坪鄉(xiāng)無(wú)疑！東坪鄉(xiāng)割辰州地。
2、萸江為安化資江代名詞，古時(shí)為通義陵(漵浦)要道?。
資江又稱資水，在今湖南省中部?！端?jīng)· 資水》：“東北過(guò)邵陵縣之北。”?酈道元注：?“縣治郡下南臨大溪，水徑其北，謂之邵陵水……自下東北出益陽(yáng)縣，其間徑流山峽，名之為茱萸江，蓋水變名也?！?/strong>《太平御覽》 卷65引 《湘州記》 曰：?“資水一名茱萸江”。
茱萸江包含新化、安化縣段，舊時(shí)也稱“萸江”?？滴跄晏罩渚庉嫛洞鬁可焦琶苡∷轮尽窌r(shí)，寧鄉(xiāng)密印寺當(dāng)家主持大梅與峰智禪師(曾任安化大福浮山寺主持，“大梅”俗指安化)，寫了一首《萸江遠(yuǎn)侄和尚同訂溈志一日假還鳳林贈(zèng)之以詩(shī)囑早就業(yè)》的詩(shī)，贈(zèng)送參與修訂《溈志》的遠(yuǎn)侄和尚。
萸江遠(yuǎn)侄和尚這個(gè)稱呼，表明遠(yuǎn)侄和尚供職的地方為“萸江”，萸江為安化資江的代名詞。另清代詩(shī)人，學(xué)者陶必銓（1755-1805），因自己居住在安化小淹資江邊，就以萸江為號(hào)，稱萸江陶必銓。
遠(yuǎn)侄和尚回資江寺廟時(shí)，陶之典有可能一同陪來(lái)。陶之典有首《舟至麻溪》作于同一時(shí)期，詩(shī)中云：
有客上扁舟，曉發(fā)資江滸；
雙槳遠(yuǎn)煙鬟，江氣豁天宇；
回聽北塔鐘，隨風(fēng)落遙浦；
沿巖補(bǔ)蒼云，明鏡流青藪；
曲邃入溪阿，山深面墻堵；
水逼無(wú)峰陰，霧近多細(xì)雨；
長(zhǎng)漢瀉懷間，雙壁開云戶；
沙盡石巉巉，疏鑿勞神斧。
麻溪處于現(xiàn)時(shí)的江南鎮(zhèn)，為資江一級(jí)支流，從資江進(jìn)麻溪可直通舟筏到洞市，沿水而上風(fēng)景如畫。
麻溪注入資江，其出口處在江南鎮(zhèn)下約2公里處。江南鎮(zhèn)對(duì)岸寺門口為原資福寺所在地，五代時(shí)期由智廣禪師在此創(chuàng)建，宋代穎詮禪師(1033年密印寺主持)也曾在該寺院當(dāng)過(guò)主持。陶之典應(yīng)該是為了編輯《大溈山古密印寺志》來(lái)此考察。
遠(yuǎn)侄和尚具體在安化資江河邊哪座寺廟供職，今無(wú)可考，但“萸江”作為資江的代名詞已是久遠(yuǎn)，以致有些人認(rèn)為《膳夫經(jīng)手錄》中的“渠江”就是“萸江”，這并不是說(shuō)沒有道理。
渠江是資江一級(jí)支流，渠江發(fā)源于雪峰山余脈，源頭分別是安化縣的敷溪村和溆浦縣的羊角山村，經(jīng)渠江鎮(zhèn)晏家村流入安化縣境內(nèi)。
清·嘉慶《安化縣志·卷之四·山川》載錄：“渠江溪左源界溆浦，右源界新邵至大塘灣敷溪口，入五都五十余里，西入資。”又載：“渠江渡在縣西北三百里?！?/strong>
? ? ? ??
安化的渠江、煙溪、奎溪、馬路等鎮(zhèn)，宋代以前屬武陵地，也曾屬衡陽(yáng)郡。相傳大禹治水經(jīng)過(guò)安化的渠江和資江。
嘉慶《安化縣志·卷之四·山川》載錄：“禹履洪，在縣西北三百里虎口崖下，石險(xiǎn)而穿，相傳禹治水履此，洪下四十里有禹廟?！?禹廟在神灣，今屬柘溪林場(chǎng)范圍。大禹治水在衡山南岳立有“禹碑”。
▲禹履洪
安化資江通渠江，渠江通溆浦縣至酉陽(yáng)，是古代安化人經(jīng)“川鹽古道”到巴國(guó)采購(gòu)食鹽之路。巴國(guó)，周朝時(shí)期位處今中國(guó)西南、長(zhǎng)江上游地區(qū)的一個(gè)姬姓國(guó)家，子爵，國(guó)都為江州，即今重慶市江北區(qū)。
據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》說(shuō)：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曰覃氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山?！}水有神女謂廩君曰：‘此地廣大，魚鹽所出，愿留共居’。廩君不許，鹽神暮輒來(lái)取宿，旦即化小蟲，與諸蟲群飛，蔽掩日光，天地晦冥，積十馀日。廩君伺其便因射殺之，天乃開明。廩君于是乎君于夷城，四姓皆臣之?！?/strong>
安化蒼場(chǎng)(與溆浦、沅陵接壤)出土的一件漢代青銅錞于(收藏于中國(guó)黑茶文化館)，這是巴人的一種樂器。
1992年，益陽(yáng)地區(qū)博物館征集到一件安化出土的青銅短劍，劍柄上裝飾有高浮雕的幾何紋圖案，十分精美，這種風(fēng)格的短劍是典型的濮人遺物。由此可以斷定上古的安化有濮人生息過(guò)。巴為姬姓，是江漢諸姬之一，為周族。
巴與濮原為兩族，后因長(zhǎng)期雜居成為一族，故稱巴濮。巴國(guó)或是巴文化從那時(shí)就深深影響安化 。
宋代開梅山置安化縣以前，舒、向二姓在資江、渠江、溆浦一帶為常居民?！哆B里道中》?“日落聊宿舒老家”中舒姓為古老姓氏。
《宋史·卷四百九十三 ·列傳·第二百五十二·蠻夷》載：“辰州布衣張翹亦上書言南、北江利害，遂以章惇察訪湖北，經(jīng)制蠻事。而南江之舒氏、北江之彭氏、梅山之蘇氏、誠(chéng)州之楊氏相繼納土，創(chuàng)立城砦，使之比內(nèi)地為王民。北江彭氏已見前。南江諸蠻自辰州達(dá)于長(zhǎng)沙、邵陽(yáng)，各有溪峒：曰敘、曰峽、曰中勝、曰元，則舒氏居之?！?/span>又載：“獨(dú)田氏有元猛者，頗桀驁難制，異時(shí)數(shù)侵奪舒、向二族地”。
《讀史方輿紀(jì)要·卷八十》載：“唐僖宗光啟二年（公元886年）潭州閱瑣、衡州周岳、邵州鄧處納互相攻伐，石門峒酋向瑰趁機(jī)率武陵蠻(自稱“朗北團(tuán)”)攻占州縣,陷澧洲,殺刺史呂自牧,自稱刺史。召梅山十峒獠斷邵州道，梅山遂為梅山蠻所據(jù)”。
06
安化位于資水中游，湘中偏北，雪峰山北段主干帶，東與桃江、寧鄉(xiāng)接壤，南與漣源，新化毗鄰，西與溆浦、沅陵交界，北與常德、桃源相連?？偯娣e4950平方公里，是湖南省面積第三大的縣。
宋熙寧五年（1072年）開梅山置安化縣，取歸安德化之義，隸屬潭州。北宋啟疆之初，安化茶葉“山崖水畔，不種自生”，“唯茶甲諸州縣”。
1、安化萸江，宋代就產(chǎn)茶！
《宋史地理志》載：“大率有材木、茗荈之饒……”說(shuō)明安化宋代就產(chǎn)茶。
▲土宜
嘉靖《安化縣志》、淸《天下郡國(guó)利病書》：宋茶法嚴(yán)甚，邑伊溪（在安化縣北三十里仙溪）、中山、資江、東坪產(chǎn)茶，不種而生，味稍佳，民趨其利，奸者乗間嘯聚至抗，廵尉習(xí)不黎、虎將賴文政，因而為亂，殺掠為患，大帥王侍郎奏于資江龍?zhí)两ㄕ鼘⒔y(tǒng)之一易戍，民賴以安。宋諸寨柵皆險(xiǎn)要地寨有團(tuán)保守御，以備盜賊。
? ??
賴文政其人在?宋羅大經(jīng)《鶴林玉露》巻十二中有記載：“淳熈間(1174-1189)，江湖茶商相挺為盜，推荊南茶駔賴文政為首。文政多智，年已六十……”。
“茶駔”即茶馬交易的經(jīng)紀(jì)人，宋代荊湖路·南路，包括潭州、衡州、道州、永州、邵州、郴州、全州、桂陽(yáng)。
安化縣于元佑三年(1088)在今龍?zhí)拎l(xiāng)資江邊置博易場(chǎng)，這時(shí)的安化，剛建縣還不到16年，說(shuō)明茶葉在安化經(jīng)濟(jì)生活中，占據(jù)極其重要位置。
?安化先有茶，后有縣。宋神宗熙寧五年（1072），朝廷派遣章惇(1093年，出將入相)、蔡奕、郭正祥等人開梅山。
在溈山密印寺三十四任主持穎詮長(zhǎng)老(曾在今安化江南鎮(zhèn)查里灘資福寺、仙溪鎮(zhèn)芙蓉廣化寺?lián)芜^(guò)主持，并創(chuàng)建冷市馬橋觀音寺，后改名桃梵寺)、興化紹銑、寶理二禪師的協(xié)助下，與梅山峒主蘇甘進(jìn)行談判。
▲桃梵寺
同治《安化縣志》中說(shuō)：“穎詮攜營(yíng)中二官先入見峒主，紿以從者。主一見遽曰： ‘此官人也?！f詮曰：‘主眼高，認(rèn)之不差，此官人之子。’乃使茶，失手，因而故掌之?！?/strong>
“乃使茶，失手，因而故掌之?！闭f(shuō)明當(dāng)時(shí)蘇甘峒主就是用梅山特產(chǎn)茶招待朝廷官方代表，這充分證明了安化產(chǎn)茶在建縣之前。
?
▲遺事
因開梅山有功，湖南轉(zhuǎn)運(yùn)使副蔡奕升太常丞、直集賢院。蔡奕深感梅山瑤民茶稅太重，請(qǐng)求朝庭減免。宋劉摯《直龍圖閣蔡君墓志銘》述蔡奕開梅山之功績(jī)說(shuō)：“長(zhǎng)沙諸邑，負(fù)茶租田稅，積為緡錢四萬(wàn)，請(qǐng)如赦蠲除”。
2、安化萸江，唐代就產(chǎn)茶
山西祁縣晉商文化博物館內(nèi)，有本長(zhǎng)裕川茶莊的手抄本，其中就說(shuō)到安化唐代就產(chǎn)茶。
該手抄本后收錄為《平、祁、太經(jīng)濟(jì)社會(huì)文獻(xiàn)叢錄·祁縣茶商大德誠(chéng)文獻(xiàn)》，其中“預(yù)啟，貴境(安化)智慧董事君子雅鑒：竊思近來(lái)世道，人心大變，不學(xué)孔孟，盡效墨翟。嘗聞茶出唐朝貴地，宋屬中國(guó)，產(chǎn)出茶葉，秦國(guó)原定引地。晉省歷代諭旨招商，而兩省商人來(lái)安采辦黑茶”。
長(zhǎng)裕川茶莊于清嘉慶年間來(lái)安化辦茶，寄寓在江南鎮(zhèn)邊江劉進(jìn)吉之生記茶行。
前面已經(jīng)提到劉源長(zhǎng)《茶史》、江昱《瀟湘聽雨錄》、《本草綱目拾遺·卷6·木部》及《湘潭縣志》的記載：說(shuō)唐代潭州，有湘潭縣亦產(chǎn)茶，湘潭茶就是安化茶！
▲安化茶
安化唐代產(chǎn)茶無(wú)疑！但唐末至五代，渠江屬東坪鄉(xiāng)，東坪鄉(xiāng)在唐代是否有具體案例記載產(chǎn)茶呢？這須從神山(辰山)白云寺僧密禪師佛事活動(dòng)中找答案。
清同治《安化縣志》十四卷十二、十三頁(yè)載：“白云寺，在縣西北六十里三都辰山，唐僧密(‘密印’為誤)禪師所建，明宣德間，諶三臺(tái)（召）僧善明重修，后僧問(wèn)石有‘深入白云根’之句，崇禎壬午掛錫于此，人以為讖語(yǔ)云”。
《趙志》，《周志》：“知縣吳兆慶《白云寺記》：辰山去縣治西北六十里，由東坪、橋口而上，高遠(yuǎn)可四十里許。山經(jīng)幽邃，澗道逶迤，中多怪石，嘉樹茂草。昔汪真人嘗煉丹于此，蓋仙靈窟宅也。上有寺，曰‘白云’，創(chuàng)自唐僧密(印)禪師，中有田可耕，寺僧咸仰給焉”。
▲白云寺
辰山又名“神山”?？h志又云：“熊山之西十里有小支焉，曰‘長(zhǎng)嶺界’(在縣西北百五十里一都)，西十里曰‘辰山’，一名‘神山’，一名‘白云山’(在縣西北一百六十里三都，《一統(tǒng)志》作在縣北百八十里，誤)?？h西北有辰山，高四十里，上有白云寺，有田產(chǎn)、藥材，春夏蟒蛇毒物出沒于中”。?
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ??
熊魚山在《魚山剩稿》里，有篇《潭州神山白云寺問(wèn)石乘禪師塔院碑記》，介紹了僧密禪師于唐咸通（860-873）間來(lái)辰山。“過(guò)去，世不可考。自唐咸通間，僧密禪師行道于此，載在傳燈，迄今垂千禩……”。
僧密禪師為何方人氏，已無(wú)從可考。但他的師父云巖曇晟禪師?(781-841)，師祖藥山惟儼禪師(751-834），及師弟洞山良價(jià)禪師（807-869）都為唐代高僧。其中洞山良價(jià)禪師與弟子曹山本寂（840-901）創(chuàng)立的曹洞宗，為中國(guó)佛教禪宗五大家之一。
? ? ? ?
潭州神山僧密與洞山良價(jià)，他們師兄倆關(guān)系特別密切，經(jīng)常結(jié)伴游方參學(xué)，《景德傳燈錄》卷十五、《五燈會(huì)元》卷五皆有其傳。
僧密本是洞山的師兄，但洞山卻稱僧密為師伯（《五燈會(huì)元》中洞山亦稱僧密為師伯，《傳燈錄》則改）。師伯也指師兄，是對(duì)同門中年老有德者的尊稱，足見神山僧密禪師其學(xué)問(wèn)有多高。
? ? ? ?
辰山白云寺創(chuàng)建于唐代860年至873年間，與唐代楊曄《膳夫經(jīng)手錄》的撰寫時(shí)間相差只有幾年。
神山僧密禪師有許多著名語(yǔ)錄，《五燈會(huì)元》均有載。其中一則涉及茶事：神山僧密，一日，與洞山鋤茶園，山擲下镢頭曰：“我今日一點(diǎn)氣力也無(wú)?！睅?僧密)曰：“若無(wú)氣力，爭(zhēng)解恁么道？”山曰：“汝將謂有氣力底是”。
?? ???
茶禪一味，大道至簡(jiǎn)。唐代是我國(guó)茶葉生產(chǎn)和茶文化發(fā)展歷史上的鼎盛時(shí)期，佛教也極為盛行。
飲茶、品茶遍及全國(guó)，佛茶、禪茶、貢茶、禮茶也達(dá)到空前的高度。僧人廣游天下，寺院隨他們攜帶的那一包包茶葉聲名鵲起。眾多流傳的名茶中，有不少最初出自于寺院僧人親手種植、炒制。
從《五燈會(huì)元》中的記錄看，潭州神山僧密與洞山良價(jià)，師兄二人一同去過(guò)南泉寺(常德)、溈山寺(寧鄉(xiāng))等寺廟參禪悟道。
那時(shí)，采茶、鋤草、種菜放牛、煮茶等勞作是寺廟僧人禪修的一種重要方式。而神山作為僧密禪師開基創(chuàng)業(yè)的地方，怎么可能缺茶？（神山最早名可能是“鐘山”，而鐘山又可能是“無(wú)射山”。）
唐代安化東坪鄉(xiāng)屬辰州地，《湖廣圖經(jīng)志·湖廣通志卷之十五·長(zhǎng)沙》“辰山：在縣西北一百三十里，其山盤旋起伏，遠(yuǎn)接辰沅界，故名”。而辰山又名“神山”，僧密禪師來(lái)神山之前，為汪真人煉丹于此。
▲辰山
宋朝開梅山以前，安化為蠻人所據(jù)，安化第一任縣令毛漸(1036--1094)在《梅山頌》中“惟此南方，夷俗雜處”；又宋吳致堯《開遠(yuǎn)橋記》中描述梅山蠻：“衣制斑斕(顏色錯(cuò)雜燦爛)，言語(yǔ)侏離(形容語(yǔ)言難辨)”。?“無(wú)射”在漢語(yǔ)釋義中為鐘名，無(wú)射山就是鐘山，而鐘山之名也許因蠻人言語(yǔ)侏離而發(fā)音讀成“神山”。
? ? ? ?
唐朝陸羽《茶經(jīng)》“七之事”章節(jié)引《坤元錄》“辰州溆浦縣西北三百五十里無(wú)射山，云蠻俗當(dāng)吉慶之時(shí)，親族集合于山上，山多茶樹”。
《坤元錄》為隋唐年間所著，已失傳。除《坤元錄》外，史籍沒有“無(wú)射山”的記載。同治《溆浦縣志》也以“無(wú)射山”不可考，否定了此事。
既然溆浦沒有“無(wú)射山”，那《坤元錄》中“無(wú)射山”也許就是指的隋唐屬辰州的安化神山。至于方位，古人常常搞錯(cuò)，陸羽《茶經(jīng)》中，也有多處方位的錯(cuò)誤。
《辰州府志》載：“沅陵與安化交界處，地名‘界亭’產(chǎn)茶！歲以充貢”。界亭在今沅陵官莊鎮(zhèn)與安化馬路鎮(zhèn)交界處，宋代以前屬潭州益陽(yáng)東坪鄉(xiāng)辰山山脈。
3、安化萸江，三國(guó)時(shí)代就產(chǎn)茶！??
? ??
唐、宋時(shí)代或更早，安化又稱“荊湖”之間或“兩湖”之間，兩湖之間又處在“荊巴”之間 。三國(guó)時(shí)代，安化有段時(shí)期屬蜀國(guó)，有段時(shí)期屬東吳荊州，正夾雜在荊巴間。
三國(guó)魏時(shí)張揖的《廣雅》記載：“荊巴間采茶作餅，葉老者，餅成，以米膏出之，若飲先炙令色赤，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用姜蔥芼之”。西晉的《荊州土地記》“武陵七縣通出茶，最好”。荊巴間也好，荊州也好，安化當(dāng)屬之。
嘉慶二十二年(1817年)蘇益馨、梅峰纂修的《石門縣志·茶法》記載：“蓋邑人所飲，半仰給于鶴峰各溪洞，而雀舌、龍團(tuán)……悉購(gòu)自他鄉(xiāng)。安化佳品(指茶)，下裕民生者之克擅美利于無(wú)窮也。哉！此石邑茶法所由不設(shè)也”。
▲茶法
道光三年(1823年)，譚震、方堃纂修的《桃源縣志·物產(chǎn)》載：“惟南鄉(xiāng)近安化界產(chǎn)者(茶)頗佳”。
石門、桃源為古代武陵七縣之一，一千多年后還在說(shuō)安化茶好，還從安化購(gòu)雀舌、龍團(tuán)茶！
4、安化萸江，兩漢時(shí)代就產(chǎn)茶???
安化資江、渠江是古代馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻的要道 。馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻，其道取資江入沅陵、溆浦?！恶R援傳》載：“初，軍次下雋（今湖北通城西），有兩道可人，從壺頭則路近而水險(xiǎn)；從“充”（今桑植）則涂夷而運(yùn)遠(yuǎn)。“當(dāng)時(shí)耿舒主張從“充”道，而馬援主張從“壺頭”。
按耿舒的主張，應(yīng)該是沿澧水而上，首先攻打五溪蠻首領(lǐng)相單程的老巢“充”，（相單程為桑植人）；馬援則主張逆資水而上，首先在沅陵、辰溪一帶，打掉五溪蠻的主力，然后直搗溆浦，收復(fù)被五溪蠻所占領(lǐng)的武陵郡治義陵縣城。
唐人李賢，李延壽注五溪蠻時(shí)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的五溪蠻多在辰州界。漢代時(shí)期，今江南、東坪資江沿線等地屬潭州管控，因此，馬援選擇從安化資江進(jìn)入，是為上策。
馬援將軍取道資江進(jìn)沅陵、溆浦，征戰(zhàn)五溪蠻，必過(guò)馬路溪(今屬馬路鎮(zhèn))、馬轡市、圭溪坪，因此縣志有多處記載。
嘉慶《安化縣志·卷之三·山川》載錄：“試刀崖在縣北二百里馬路溪，有石如筍，高二丈，上有刀痕，相傳馬伏波平五溪蠻試刀于此?！?/strong>
嘉慶《安化縣志·卷之二·沿革》又載：“馬轡市，東漢馬援征五溪蠻，由此舍舟操轡踰沅故名”。
同治《安化縣志·卷之十二·壇廟》載：“伏波廟在縣西二百五十里四都圭溪坪，漢伏波將軍馬援征五溪蠻駐兵于此，居民立廟以祀，康熙五十年重修”。
?▲神禹廟、伏波廟
?宋代推官吳居厚(1037—1113)《梅山絕句十首》中云：
板屋依崖不記時(shí)，裹頭今已就招攜；
可憐馬援貪殘殺，空有虛名在五溪。
(嘉靖《安化縣志卷之六》)。
以上縣志記載，足以說(shuō)明馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻是逆資江而上，取道與桃源、沅陵、溆浦接壤的馬路、奎溪方向進(jìn)攻溆浦，并病死于壺頭山。
相傳擂茶為馬援將軍征戰(zhàn)五溪蠻時(shí)所發(fā)明，用來(lái)解毒消病。清嘉慶《常德府志》記載：“鄉(xiāng)俗以茗葉、芝麻、姜合陰陽(yáng)水飲之，名擂茶”。
《桃源縣志》名“五味湯，云：伏波將軍所制，用御瘴癘”。?擂茶是歷史，也是傳說(shuō)。與安化相近的桃源、桃江、新化等縣都有喝擂茶的風(fēng)俗。
? ? ??
5、安化萸江，虞夏時(shí)代就產(chǎn)茶
安化古時(shí)為禹貢荊州之域。《尚書·禹貢》載：“荊及衡陽(yáng)惟荊州。江、漢朝宗于海，九江孔 殷，沱、潛既道，云土、夢(mèng)作乂。厥土惟涂泥， 厥田惟下中，厥賦上下。厥貢羽、毛、齒、革惟 金三品，杶、干、栝、柏，礪、砥、砮、丹惟菌簵、楛，三邦底貢厥名。包匭菁茅……”。?
1791年，清代名臣兩江總督陶澍父親陶必銓，是一位學(xué)者。他在主修舊治梅城南寶塔期間，往返小淹居地，夜宿洞市鷂子尖茶亭而作《鷂子尖茶引》?！耳_子尖茶引》中有“禹貢荊州之域，三邦底厥貢名，李安溪以為名茶類。”陶必銓認(rèn)為貢厥名中“名”為茗，即茶類。同時(shí)陶必銓引用了清康熙年朝庭重臣李光地(又名李安溪)對(duì)“名”為“茗”的考究。陶澍在他的《試安化茶詩(shī)》中：
我聞?dòng)菹臅r(shí)，三邦列荊境；
包匭旅菁茅，厥貢名即茗。
其見解與父親的《茶引》觀點(diǎn)一致，認(rèn)為安化在虞夏時(shí)期就產(chǎn)茶。
▲甘露茶亭
劉悅笛
談茶之道，談茶之美，就從一首著名且有趣之“茶詩(shī)”談起吧。茶詩(shī)早已是中國(guó)詩(shī)當(dāng)中的特定品類了，這也許就是“詩(shī)茶合一”吧。唐代詩(shī)人元稹有次品嘗新茶后，寫下了一首形式新奇的《一字至七字詩(shī)·茶》：
茶，
香葉，嫩芽。
慕詩(shī)客，愛僧家。
碾雕白玉，羅織紅紗。
銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。
夜后邀陪明月，晨前命對(duì)朝霞。
洗盡古今人不倦，將知醉亂豈堪夸。
這首詩(shī)妙，每句字?jǐn)?shù)，從一到七漸次鋪開，終形成了塔狀，又以詩(shī)題（茶）為韻，在詩(shī)之表現(xiàn)形式上堪稱精絕。詩(shī)句所詠，極為切題：從茶這個(gè)字開始，從其葉的香嫩品質(zhì)蕩開思緒，聯(lián)想到茶與“人”（詩(shī)人與僧人），茶之“形”（白與紅）與“色”（玉與紗），又極盡精工地描摹了煎茶制茶之“前”（銚煎黃蕊色）“后”（碗轉(zhuǎn)曲塵花）過(guò)程，進(jìn)而上升到品茶的文化層面，暮邀明月、晨對(duì)朝霞，最終進(jìn)入歷史長(zhǎng)河，茶后“洗盡古今人不倦”，那是中國(guó)人一直以來(lái)的審美享受，此乃何等“美事”也！
所以說(shuō)，茶，不僅幫助中國(guó)人洗盡了“塵心”，還推動(dòng)了中國(guó)“生活美學(xué)”之精進(jìn)。茶，其實(shí)無(wú)非就是中國(guó)人飲料嘛，但就是這個(gè)“吃茶”簡(jiǎn)單之事，竟被中國(guó)人“啜”成了生活的藝術(shù)?！班ú琛边@個(gè)“啜”字，甚妙，那就是茶要一口一口地去“品”。
所謂茶中味道，是說(shuō)茶味關(guān)乎道，它不是茶的生理之滋味，而更是人生的況味！
茶，始終在生活當(dāng)中呈現(xiàn)，既可以自己獨(dú)飲，也可以款待友朋。東瀛的《廣辭苑》就解釋：“茶道是以茶湯修養(yǎng)精神、探究交際禮法之道”，原本在日本叫作“茶湯”而江戶時(shí)代初期才開始叫“茶道”，茶湯僅就“飲”而言，而茶道就有了溝通之義。這個(gè)傳統(tǒng)延續(xù)至今，林語(yǔ)堂先生就曾幽默地說(shuō)過(guò)中國(guó)人“最愛喝茶”：在家中喝，上茶館也是喝；開會(huì)時(shí)喝，大家講理也喝；早飯前喝，晚飯后也要喝，有了這“清茶一壺”，似乎到哪里都可以隨遇而安了。
唐代詩(shī)人錢起有一首《與趙莒茶宴》詩(shī)：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！彼^“茶宴”，是以茶代酒來(lái)宴請(qǐng)賓客。從“竹下忘言”、“一樹蟬聲”兩句來(lái)看，趙莒的茶宴舉辦，大概在盛夏的茂林修竹之中。其中，宴會(huì)上品的紫茶，在唐代飲茶風(fēng)尚中被視為上品，陸羽在《茶經(jīng)》卷上也曾言，茶以“紫者上”，而“綠者次”。清風(fēng)徐來(lái)、樹影婆娑，三五好友寤坐清談，比之于“竹林七賢”的痛飲狂嘯，更是另一番風(fēng)味，魏晉文人通過(guò)吃藥喝酒入迷狂，唐宋之士則以品茗之清雅為尚。
詩(shī)中所說(shuō)的“羽客”，指修仙的道人，“流霞”則是道教傳說(shuō)中神仙的飲品，據(jù)說(shuō)“每飲一杯，數(shù)月不饑”。早在南朝，飲茶就已摒棄了羽化升仙的目的，而是借茶清心降躁，這里說(shuō)的“全勝羽客醉流霞”，更說(shuō)明此岸凡俗生命、世俗生活的快樂，比那些美麗而又虛幻的傳說(shuō)更具價(jià)值，這就是“生活美學(xué)”之境。
【從飲之“味”到茶之“道”】
那么，如何才能讓凡俗生命活潑起來(lái)，讓世俗生活充滿趣味？
途徑自然有很多，飲茶在中國(guó)人看來(lái)就是其中之一，而且，更是通過(guò)飲之“味”過(guò)渡到茶之“道”?！皦m心洗盡興難盡”！實(shí)在是道出了千古茶道最精微、高妙的神髓——洗盡塵心，也就是把那些擾亂人的心緒、桎梏人的自由的世俗功利目的滌蕩干凈，剩下的，也就是關(guān)注生命、熱愛生活本身之價(jià)值的赤子之心了，這就是詩(shī)人所說(shuō)的“興”吧。有如此興味，如此真性情，方能體驗(yàn)茶之美，妙悟道之境！
清代人陳金詔《觀心室筆談》中所言尤為精辟：“茶色貴白，白亦不難，泉清瓶潔，旋煮旋啜，其色自白。若極嫩之碧蘿春，烹以雨水文火，貯壺長(zhǎng)久，其色如玉。冬猶嫩綠，味甘香清，純是一種太和元?dú)?，沁人心脾，使人之意也消。茶壺以小為貴，每一客一壺，任獨(dú)酌獨(dú)飲，方得茶趣。何也，壺小香不渙散，味不耽遲，不先不后，恰有一時(shí)，太早不足，稍緩已過(guò)，個(gè)中之妙，以心受者自知。茶必色香味三者俱全，而香清味鮮，更入精微。須真賞嗜者之性情，從心肺間一一淋漓而出?！?
中國(guó)茶道“洗盡塵心興難盡”的超越境界，就融會(huì)貫通在整個(gè)品茶的過(guò)程中，最終從心肺間“淋漓而出”，這是何等的“真性情”也？！從茶葉（茶色貴白）、茶水（泉清）和茶具（瓶潔）的選擇，到火候的把握（烹以雨水文火）、茶湯的觀察（貯壺長(zhǎng)久）與品味（其色如玉）、茶香（味甘香清）的玩索，每一個(gè)步驟，其實(shí)都在物質(zhì)性、技藝性之中融入了“生活美學(xué)”的體驗(yàn)。
《觀心室筆談》還提出了“茶壺以小為貴”的審美標(biāo)準(zhǔn)，要求每一客人，人手一壺，獨(dú)酌獨(dú)飲，這才是“茶趣”呢，為何呢？空間上的理由，乃是壺小，使茶香不散，茶味不遲；從時(shí)間上，也要把握得不早不晚，早則不足，稍則已過(guò)，用心才能感受其“妙”道。如今中國(guó)人泡綠茶往往以大壺為主，但在與茶人的交往當(dāng)中，以小壺沖之，的確更有興味。
我有位云南茶人，曾復(fù)原了《清稗類鈔》當(dāng)中記載的喝茶方法，該功夫茶使用了三個(gè)壺：一沖茶一淋杯一洗杯，還使用了“以巾覆之”的方法，也就是沖茶后用茶巾覆蓋在茶壺上面（既加蓋，乃取沸水徐淋壺上，俟水將滿盤，覆以巾），味道果不同！但是感覺所飲春茶，澀味盡除，中空有味，回甘涵詠……這就關(guān)乎所謂“色香味三者俱全”，需要充分、全面調(diào)動(dòng)人的知覺（視覺嗅覺味覺），才能心領(lǐng)神會(huì)，由此才能香（“清”）味（“鮮”），從而進(jìn)入“精微”之境界。品茶，就是從色、香、味等感官積極體驗(yàn)出發(fā)，中經(jīng)身體器官的暢適，而最終實(shí)現(xiàn)“意消”與“心受”。
茶道，就是一種“過(guò)程美學(xué)”抑或“過(guò)程哲學(xué)”，過(guò)程高過(guò)結(jié)果，同時(shí)，自然也就是世俗的，茶道也是一種日常生活的美學(xué)和哲學(xué)，這是我的獨(dú)特看法，也許更切近于茶的本質(zhì)。
中國(guó)人的茶道，始自唐，光大于宋，肇極于明清，近代以來(lái)雖稍有衰歇，但嗜茶、品茶、嘗茶的風(fēng)氣綿延不絕，近年來(lái)又有中興之勢(shì)，茶的復(fù)興（特別是普洱茶的興起）成為了當(dāng)今“生活美學(xué)”重興的急先鋒，“生活美學(xué)”就在其中扮演了重要的理念支撐，位于昆明的弘益大學(xué)堂就已以“生活美學(xué)”為核心培養(yǎng)出五千多中國(guó)茶人。
古人歷來(lái)重人品，既有詩(shī)品與人品合一論，也有“茶品”與人品合一論：飲茶可以見出人品、境界的高低，又可以促進(jìn)人品、境界的提升。茶人合一，乃飲茶當(dāng)中的一種境界，這當(dāng)然也是高層次的理想的。其實(shí)，飲茶與人的道德、境界之高低并無(wú)必然的聯(lián)系，嗜茶如命的人中，也不免有貪財(cái)好利之徒。更應(yīng)看重的，還是茶道、茶藝的過(guò)程具有的“洗盡塵心”的可能性。品茶為人擺脫世俗桎梏、重返生命的自由之境打開了一扇門，至于能否實(shí)現(xiàn)這種境界，則要看品茶者本人是否情愿了。
【“三合其美”的審美體驗(yàn)】
茶，其實(shí)有“三美”，但三美卻不一定非要仰仗名茶、名水與名器，那么，“茶之三美”話源何處？
《老殘游記》第九回“一客吟詩(shī)負(fù)手面壁，三人品茗促膝談心”中就講述過(guò)這樣一個(gè)故事：申子平、黃龍子和玙姑坐而論道，“話言未了，蒼頭送上茶來(lái)，是兩個(gè)舊瓷茶碗，淡綠色的茶才放在桌上，清香竟已撲鼻”。申子平端起茶碗，呷了一口，“覺得清爽異常，咽下喉去，覺得一直清到胃脘里，那舌根左右，津液汩汩價(jià)翻上來(lái)，又香又甜；連喝兩口，似乎那香氣又從口中反竄到鼻子上去，說(shuō)不出來(lái)的好受”。子平大為驚異，問(wèn)這是什么茶葉，如何烹制，為何這么好吃？玙姑說(shuō)：“茶葉也無(wú)甚出奇，本不過(guò)本山上出的野茶，所以味是厚的。卻虧了這水，是汲的東山頂上的泉，泉水的味，愈高愈美。又是用松花做柴，沙瓶煎的。三合其美，所以好了。尊處吃的都是外間賣的茶葉，無(wú)非種茶，其味必薄，又加以水火俱不得法，味道自然差的?！?
所謂“三合其美”，就是茶、水與煮茶的火候、器具。
好茶未必是名茶，野茶也是美的，因?yàn)槠湮兑埠瘢凰彩敲赖?，愈從高處取就愈美；還有烹茶的火候，煎茶的器具，亦是美的。在傳統(tǒng)觀念中，茶屬“木”，泉為“水”，炭為“火”（無(wú)論是鮮用的“松花”還是如今仍用的“核桃炭”），茶具為“金”（金屬質(zhì)的茶壺）、“土”（陶器制的茶杯），所謂“三合”，實(shí)在是包羅了金、木、水、火、土“五行”。這五行相生相偕，則全其美；相克相悖，則成其惡。品茶的學(xué)問(wèn)，實(shí)在大焉！
“三合”，乃是“天人之合”的學(xué)問(wèn)?！疤臁笔遣枞~、是泉水，是天然之物；而人，則指茶器、火候，是人力所能掌控的。從高蹈處來(lái)講，茶本身，就是秉承天地精神與自然情懷的，可謂是“天”“地”“人”“道”之合一。茶，本于地，得于天，乃納地之物養(yǎng)，采天之陽(yáng)光雨露，這是“天”道；茶農(nóng)的辛勞勞作，使茶得以顯身，烹茶與飲茶更是將茶化入中國(guó)人的生活當(dāng)中，此乃“贊天地之化育”之“人”道。
回到茶器這個(gè)“人造”問(wèn)題，陸羽《茶經(jīng)》所列茶器就有二十四種之多，分別供碾茶、藏茶、洗茶、煎茶、飲茶之用。到了宋代，蔡襄在《茶錄》中將茶器精簡(jiǎn)為九種，有茶焙、茶籠（藏茶用）、砧錐、茶碾、茶羅、茶匙（解茶團(tuán)、碾茶、篩茶、取茶末用）、茶鈐（炙茶用）、茶盞、湯瓶（飲茶用）等。稍后，茅一相專門寫過(guò)一部《茶具圖贊》，為器物封侯拜相，繪圖作傳，將所列的十二種茶具尊稱為“茶具十二先生”。
明清以后，隨著清茶、散茶的風(fēng)行，原來(lái)專門應(yīng)付茶團(tuán)的砧錐、茶碾、茶羅等都被淘汰了，取而代之的是專門沖泡茶葉用的“茶壺”。古人飲茶，越到后世，越重其沖淡自然之味，因而不斷剔除各種外在的作料，這種豪華落盡見真淳的傾向，在茶器中也顯現(xiàn)無(wú)遺。如今筆者遇到不少茶人，他們都在復(fù)原唐、宋乃至明清的各種“茶事”之法，其中，就有茶人復(fù)原重造了古代的茶爐。這種小爐子便于攜帶，在泉邊烹茶的時(shí)候，既可以用來(lái)煮粥，也可以用以煮泉。毋庸置疑，好的茶器與茶、水相得益彰，能給人帶來(lái)極佳的審美體驗(yàn)。日本茶道就精于此道，從中土舶來(lái)的“唐物”到朝鮮傳去的“高麗瓷”，皆成為東瀛茶道“素樸主義”美學(xué)之伴生品，中國(guó)茶所需之器，何不是如此呢？
晚唐詩(shī)人韓偓說(shuō)，“越甌犀液發(fā)茶香”，“越甌”是唐代越窯所產(chǎn)的青瓷茶盞，陸羽曾說(shuō)，“碗，越州上”。越州茶盞好在何處？越瓷像玉一樣溫潤(rùn)，像水一樣澄澈，其色青，與茶之碧交相輝映，格外賞心悅目。晚唐另一位詩(shī)人徐夤專門寫過(guò)一首詠越州青瓷茶盞詩(shī)《貢余秘色茶盞》：“捩翠融青瑞色新，陶成先得貢吾君。功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云。古鏡破苔當(dāng)席上，嫩荷涵露別江濆。中山竹葉醅初發(fā)，多病那堪中十分?！?
越窯在唐代為官窯，專門為皇室燒制瓷器，所以其制作工藝、成品都秘不外傳，故而稱之為“秘色”。徐夤用“捩翠融青”來(lái)形容它的青翠欲滴，引人生出無(wú)限遐想。“功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠云”則是說(shuō)注入茶湯后的整體感官效果：茶盞青碧如玉，晶瑩如冰，綠色的茶湯在其中輕輕回旋，香氣氤氳，仿若綠云繚繞……這是何等的享受！又是什么樣的人，才有資格受用此等清福？所以徐夤不無(wú)得意地說(shuō)，像我這樣柔弱的病體，怎堪受用這“十分之福”？
【從茶壺到茶藝，品煮茶之樂】
到了宋代，點(diǎn)茶、斗茶之風(fēng)盛行。“點(diǎn)茶”是用茶末和以開水，制成膏狀，然后用滾湯沖點(diǎn)。熱氣騰騰的沸水點(diǎn)入茶膏，會(huì)激起純白、細(xì)膩的茶沫，也就是古人所說(shuō)的“湯花”?！岸凡琛?，就是三五茶友相聚，比試誰(shuí)點(diǎn)出的湯花色澤純白、造型多端、浮白長(zhǎng)久，如今創(chuàng)新性的茶花制發(fā)是在杯中寫字（如茶、風(fēng)、道等字）。陸游的名詩(shī)《臨安春雨初霽》中所說(shuō)的“晴窗細(xì)乳戲分茶”，就是這種點(diǎn)茶游戲。
宋代點(diǎn)茶名手如云，宋徽宗、蔡襄、范仲淹等均是個(gè)中高手，就連出家人也不能免俗，雅好此道。楊萬(wàn)里曾觀賞過(guò)蜀地僧人顯上人的點(diǎn)茶絕技，作詩(shī)贊嘆道：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。蒸水老僧弄泉手，隆面元春新玉爪。二者相遭免甌面，怪怪奇奇真善幻。紛如擘絮行太空，影落寒江能萬(wàn)變。銀瓶首下仍尺高，注湯作字勢(shì)嫖姚。不須更師屋漏法，只問(wèn)此瓶與何答。紫微仙人烏角巾，喚我起看清風(fēng)生。京塵滿袖思一洗，病眼生花得再明。嘆鼎難調(diào)要公理，策動(dòng)茗碗非公事。不如回施與寒儒，歸續(xù)茶經(jīng)傅衲子。”
要在徑不盈寸的茶盞中，點(diǎn)出幻化萬(wàn)端、造型奇異的湯花，點(diǎn)茶人除了勤學(xué)苦練，在技術(shù)上精益求精之外，還對(duì)茶盞做了改造，那就是從青瓷，變?yōu)楹诖伞２滔逭f(shuō)：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其柸微厚，燲之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄，或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用?！苯ò矡频牟璞K色澤紺黑如漆，與白色湯花對(duì)比鮮明；紋理細(xì)密，激起的湯花勻膩；瓷胎稍厚，不易冷，湯花回旋往復(fù)的時(shí)間也就長(zhǎng)了?？磥?lái)，想在點(diǎn)茶中品味“芥子須彌”之趣，也須上好茶器。然而，點(diǎn)茶、斗茶畢竟還是以茶為戲，其看重的是茶的色，而不是香與味。要體味陳金詔所說(shuō)的“色香味三者俱全”，功夫還得放在泡茶、飲茶、品茶上。明代以后，散茶沖泡成為飲茶風(fēng)尚的主流，于是泡茶之器——“茶壺”又風(fēng)靡一時(shí)，一直延續(xù)至今。
砂壺泡茶“蓋而不奪香，又無(wú)熟湯氣，故以泡茶不失厚味。色、香、味皆蘊(yùn)”。所以這一時(shí)期紫砂工藝飛速發(fā)展，出現(xiàn)了一批紫砂名匠，如龔春、時(shí)大彬等大名遠(yuǎn)揚(yáng)。他們?cè)诿鞔找娣睒s的商品經(jīng)濟(jì)中大獲其利，一柄紫砂壺竟然能賣到一二十兩白銀，還供不應(yīng)求，而當(dāng)時(shí)普通市民一年的生活所需，也不過(guò)六兩銀子。這又是茶道對(duì)中華傳統(tǒng)文化之推動(dòng)力的絕佳例證，市場(chǎng)推動(dòng)的茶的普及，如今好似奢靡之晚明，名家所做的紫砂壺不僅供不應(yīng)求，而且也被市場(chǎng)推上了天價(jià)。
茶藝之中，更能顯示人力功效的是“湯候”，也就是煮茶時(shí)的火候。這在唐宋的煎茶風(fēng)尚中尤為重要。有人說(shuō)，茶之妙，全在火候，這從陸羽《茶經(jīng)》中所描述的煮茶技巧就能窺見一斑。陸羽認(rèn)為，燃料最好用炭，其次用干烈的木材，因?yàn)樗鼈儼l(fā)火猛烈而無(wú)煙，不至于影響茶的正味；煮茶時(shí)要疾風(fēng)烈火，煮至三沸，方可食用，但這些講究在今天來(lái)說(shuō)，已經(jīng)沒有用武之地了。不過(guò)值得注意的是，古人煮茶，并非單純燒水，而是樂在其中，享受烹茶的樂趣。燒水煙熏火燎，有何樂趣？烹茶之樂，恰恰就是由此開啟的。
我們且看陸羽是如何體驗(yàn)煮茶之樂的：“其沸如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸……第二沸出水一瓢，以竹筴環(huán)激湯心，則量末當(dāng)中心，而下有頃勢(shì)若奔濤，濺沫以所出水止之，而育其華也。凡酌置諸碗，令沫餑均。沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細(xì)輕者曰花，如棗花漂漂然于環(huán)池之上。又如回潭曲渚，青萍之始生；又如晴天爽朗，有浮云鱗然。其沫者，若綠錢浮于水渭，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸則重華累沫，皤皤然若積雪耳?！?
如果還原出這一文化現(xiàn)場(chǎng)，煮茶也是一個(gè)融聲、色體驗(yàn)為一體的審美過(guò)程，也就是“生活美學(xué)”的活生生的過(guò)程。從聽覺上說(shuō)，從水將沸時(shí)細(xì)微的氣泡浮出的聲音，再到第二沸時(shí)的泉涌珠蹦，最后到了第三沸，茶器中竟也能翻江倒海、騰波涌浪！從視覺上說(shuō)，茶末被滾燙激起，在水面上環(huán)游盤旋，如“棗花漂漂然于環(huán)池之上”，如“回潭曲渚，青萍之始生”，如“晴天爽朗，有浮云鱗”，又如“若綠錢浮于水渭”、“菊英墮于尊俎之中”，真是千姿百態(tài)，妙不可言！
這就是中國(guó)“茶之道”，它獨(dú)具魅力的“生活美學(xué)”韻味，如今中國(guó)人的“茶生活”當(dāng)中被返本開新，譬如普洱茶在中原的普及就在尋求一種新道，為了避免與日本“茶道”區(qū)分開來(lái)，我建議還是用“茶之道”來(lái)言說(shuō)中國(guó)吧，而且此道乃“妙道”也。
總而言之，茶之道，即生活之道；茶之美，即生活之美！
（作者為中國(guó)社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所研究員，博士生導(dǎo)師）
來(lái)源：文匯報(bào)，信息貴在分享，如涉及版權(quán)問(wèn)題請(qǐng)聯(lián)系刪除
