在中國(guó)茶文化中，此處貫徹著和諧精神。宋人蘇漢臣有《百子圖》，一大群娃娃，一邊調(diào)琴、賞花、歡笑嬉戲，一拿了小茶壺、茶杯品茶，宛如中華民族大家庭，孩子雖多并不打架，而能和諧共處。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖，或把茶壺、茶杯稱為“茶娘”、“茶子”，更直接表達(dá)了這種親和態(tài)度。
有人說(shuō)，西方人性格像酒，火熱、興奮但也容易偏執(zhí)、暴躁、走極端動(dòng)，動(dòng)輒決斗，很容易對(duì)立；中國(guó)人性格象茶，總是清醒；理智的看待世界，不卑不亢，執(zhí)著持久，強(qiáng)調(diào)人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進(jìn)步。這話頗有些道理。酒自然有酒的好處，該熱不熱；該冷不冷，須要拼一下也不去拼是不行的。但從人類長(zhǎng)遠(yuǎn)利益看，中國(guó)人的思維方法或許可盡量減少些人類不必要的災(zāi)難。所以，茶文化從中國(guó)這塊土壤土誕生，有深厚的思想根源。
表面看，中國(guó)儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式與價(jià)值取向不盡相同。佛教在茶宴中伴以青燈孤寂，要在明心見(jiàn)性；道家茗飲尋求空靈虛靜，避世超生；儒家以茶勵(lì)志，溝通人際關(guān)系，積極入世。無(wú)論意境和價(jià)值取向不都是很不相同嗎？
其實(shí)不然。這種表面的區(qū)別確實(shí)存在，但各家茶文化精神有一個(gè)很大的共同點(diǎn)，即：和諧、平靜，實(shí)際上是以儒家的中庸為提攜。
與無(wú)邊的宇宙和大千世界相比，人生活的空間環(huán)境是那樣狹小。因此，人與自然，人與人之間便難免矛盾沖突。解決這些矛盾的辦法，在西方人看來(lái)，就是要直線運(yùn)動(dòng)，不是你死，便是我活，水火不容。中國(guó)人不這么看。在社會(huì)生活中，中國(guó)人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦?，五行協(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無(wú)休無(wú)盡，破壞平衡。水火本來(lái)是對(duì)立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國(guó)茶道，主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷?，?chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省、消清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強(qiáng)理解，“理解萬(wàn)歲”！過(guò)年過(guò)節(jié)，各單位舉行“茶話會(huì)”，表示團(tuán)結(jié)；有客來(lái)敬上一杯香茗表示友好與尊重。常見(jiàn)酗酒斗毆的，卻不見(jiàn)茶人喝茶打架，那怕品飲終日也不會(huì)掄起茶杯翻臉。這種和諧、友誼精神來(lái)源于茶道中的中庸思想。
陸羽創(chuàng)中國(guó)茶藝，無(wú)論形式、器物都首先體現(xiàn)和諧統(tǒng)一。他所作的煮茶風(fēng)爐，形如古鼎，整個(gè)用《周易》思想為指導(dǎo)。而《周易》被儒家稱為“五經(jīng)之首”。除用易學(xué)象數(shù)原理嚴(yán)格定其尺寸、外形，這個(gè)風(fēng)爐主要運(yùn)用了《易經(jīng)》中三個(gè)卦象：坎、離、巽，來(lái)說(shuō)明煮茶包含的自然和諧的原理?？苍诎素灾袨樗?；巽在八卦中代表風(fēng)：離在八卦中代表火。陸羽在三足間設(shè)三窗，于爐內(nèi)設(shè)三格，三格上，一格書(shū)“翟”，翟為火鳥(niǎo)，然后繪離的卦形，一格書(shū)坎，繪坎卦圖樣；另一格書(shū)“彪”，彪為風(fēng)獸，然后繪巽卦。陸羽說(shuō)，這是表示“風(fēng)能興火，火能煮水”。故又于爐足上寫下：“坎上巽下離于中”’“體均五行去百疾”。在西方人看來(lái)，水火是兩種根本對(duì)立難以相容的事物。但在中國(guó)人看來(lái)，二者在一定條件下卻能相容相濟(jì)?！兑捉?jīng)》認(rèn)為，水火完全背離是“未濟(jì)”卦，什么事情也辦不成，水火交融，叫作“既濟(jì)”卦，才是成功的條件。中醫(yī)理論認(rèn)為，心屬火，腎屬水，心腎不交會(huì)生病，心火下降，腎水上升，兩者協(xié)調(diào)才能健康。所以，氣功學(xué)把這種協(xié)調(diào)心腎的功法稱為“水火既濟(jì)功”。天與地的關(guān)系同樣如此，《易經(jīng)》認(rèn)為，天之氣到地下來(lái)，地之氣到天上去，這是“泰”卦，能平安吉祥。相反，天高高在上，地永遠(yuǎn)壓在下面，表面看合理，實(shí)際天地隔離，那叫“否”卦，是并不吉祥的。用這種觀點(diǎn)指導(dǎo)統(tǒng)治術(shù)，要求帝王們也要體察民情，產(chǎn)生“民本”思想；而百姓們也體諒些國(guó)家，顧全些大局。而水火不容的兩國(guó)也能化敵為友。有時(shí)兵戎相見(jiàn)，轉(zhuǎn)眼又稱兄弟之國(guó)。“大同世界”，“萬(wàn)邦和諧”，是中國(guó)人的社會(huì)理想，天地自然，五行和諧是中國(guó)人辯證的自然觀。中國(guó)茶人把這雨點(diǎn)都引入茶藝和茶道之中。陸羽認(rèn)為，水、火、風(fēng)相結(jié)合，才能煮出好茶，發(fā)茶性，去百疾。同樣是水，也要取水質(zhì)既清潔又平和的，因此對(duì)湍流飛瀑評(píng)價(jià)最低，認(rèn)為不宜煮茶?？菥膊缓?，“流水不腐，戶樞不蠹”，過(guò)于靜止，就要陳腐，喝了也要生病。
中華民族親和力特別強(qiáng)，各民族有時(shí)也兄弟鬩墻，家里打架，但總是打了又和。遇外敵入侵，更能同仇敵愾。清代茶人陳鳴遠(yuǎn)，造了一把別致的茶壺，三個(gè)老樹(shù)虬根，用一束腰結(jié)為一體，左分枝出壺嘴，右出枝為把手，三根與共，同含一壺水，同用一支蓋，不僅立意鮮明，取“眾人捧柴火焰高”、“十支筷子折不斷”、“共飲一江水”等古意，而且造型自然、高雅、樸拙中透著美韻。此壺命名為“束柴三友壺”，主題一下子被點(diǎn)明。
中國(guó)歷史上，無(wú)論煮茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法，都講究“精華均分”。好的東西，共同創(chuàng)造，也共同亭受。從自然觀念講，飲茶環(huán)境要協(xié)和自然，程式、技巧等茶藝手段既要與自然環(huán)境協(xié)調(diào)，也要與人事、茶人個(gè)性相符。青燈古剎中，體會(huì)茶的苦寂；琴臺(tái)書(shū)房里體會(huì)茶的濃韻：花間月下宜用點(diǎn)花茶之法；民間俗飲要有歡樂(lè)與親情。從社會(huì)觀說(shuō)，整個(gè)社會(huì)要多一些理解，多一些友誼。茶壺里可裝著天下宇宙，壺中看天，可以小中見(jiàn)大。中國(guó)人也講斗爭(zhēng)，但斗的目的是為求得相對(duì)穩(wěn)定與新的平衡。目前，世界面臨著殘殺、戰(zhàn)爭(zhēng)和自然環(huán)境的大破壞、大污染，中國(guó)的茶道精神或許能給這紛亂的世界加些清涼鎮(zhèn)靜劑。據(jù)說(shuō)，英國(guó)議會(huì)中開(kāi)會(huì)，怕議員們吵起來(lái)，特地備茶，以改善氣氛。這大概是中國(guó)茶道精神的延伸。中國(guó)這幾年搞改革開(kāi)放，開(kāi)始青年人覺(jué)得西方文化有刺激性，向往搖滾樂(lè)、咖啡廳。搞了幾年，還易覺(jué)得平和、清醒為好。于是又想起了中國(guó)的茶，想起了茶會(huì)中那安定、祥和的氣氛。中國(guó)人講“人之初，性本善”，中國(guó)茶道或許會(huì)更多喚起人類善的本性。地球這樣小，外星縱有適于生存的地方，起碼現(xiàn)在還沒(méi)找到。既然如此，還是多一點(diǎn)茶人間的友善為好?？赡苓@正是中國(guó)與東方茶事大興的原因之一吧。
