“茶導(dǎo)引”現(xiàn)象，表明氣場的存在，可使社會互動得以實現(xiàn)。故知在形態(tài)各異的復(fù)雜事物中，其整體運動規(guī)律卻是何等地相假似。
“茶經(jīng)法”中所體現(xiàn)“中國茶道”對人性的熏陶,尚有一條“茶導(dǎo)引”（即“茶氣功”）之渠道；它是通過“氣”的發(fā)射來實現(xiàn)的。
眾所周知，從氣功學(xué)的角度看，“氣”是一種物質(zhì)、一種存在、一種能量。有了“氣”，“氣場”自然產(chǎn)生?！肚f子·知北游》說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”；“通天下一氣耳”。王夫人之《張子正蒙注·太和》又說：“凡虛空皆氣也。聚則顯，顯則人謂之有；散則隱，隱則人謂之無”。莊子和王夫之所論，明顯是在肯定世界是物質(zhì)性的。這里的“氣”，并不是一個倫理化的概念。“氣”存在于自然，也存在于人和物。一般而言，自然之氣組成“大場”，人和物之氣組成“小場”。氣場不論大小，都表現(xiàn)為能量的復(fù)雜動作過程和不同屬性的感應(yīng)關(guān)系。經(jīng)常練功者，“氣”便因入靜而“聚”而“顯”。沒練功者，不是無“氣”，只是不大容易自覺也本身“氣”的存在罷了；當(dāng)然就更談不上以意導(dǎo)氣來實現(xiàn)“場”的功能。這便是“散則隱，隱則謂之無”的道理。《涅盤經(jīng)》說：“一切眾生皆有初地味禪”，正是此意。但人人都存在“氣”，這是人類所固有的。“氣”的存在，導(dǎo)致意識的產(chǎn)生。所以第個人都有意識。而意識的產(chǎn)生，又加強了“氣”的發(fā)放。這是一種相輔相成的關(guān)系。有意識便有心理活動；故此說成“心理場”也無不可。一個群體，如果“心有靈犀一點通”，就等于發(fā)出了“頻率”相同、“波段”一致的信息，經(jīng)過共振共化，終于形成更為強大的氣場而倍增其作用力。世間萬事萬物（包括人體自身內(nèi)外部位）的感應(yīng)關(guān)系，都是通過不同屬性不同層次的氣的作用生成的。這是一種普遍存在的同構(gòu)感應(yīng)現(xiàn)象。
唐代茶飲的六個主要程序，組成了比較固定的秩序模式。置身于這種定序中，主人也好，賓客也好，他們的意識莫不時刻關(guān)注著茶用“事態(tài)”的發(fā)展。而意識的關(guān)注，等于實現(xiàn)了不同程度的入靜。此時，群體身心就會自覺或不自覺地齊步進(jìn)入由品茶意識主宰著的環(huán)境氛圍。每個人的內(nèi)心活動便通過“心理場”傳遞出來。所謂心理互動便這樣實現(xiàn)了，換句話說，茶座中諸君，彼此釋放能量，彼此誘導(dǎo)，彼此溝通；這便是同構(gòu)感應(yīng)。有鑒于此，人的素質(zhì)得到良性熏陶，社會風(fēng)氣漸次純化。“茶導(dǎo)引”的微妙功能于是顯現(xiàn)。群體活動的社會效益如此，個體活動的社會效益也不遜色。應(yīng)該相信，即使是獨自品茗，在不同程度的入靜狀態(tài)中，人體的“心理場”自然提高了靈敏度，可與“物場”（包括茶、茶具、環(huán)境等）交感而促成人體自身一次又一次的更新?lián)Q代。是以袁枚深有體會地說：飲工夫茶，“一杯之后，再試一、二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。”
當(dāng)然，在飲茶群體中，或許有人專為解渴而來，根本不去理會什么品不品。解渴也好，只要他專注于解渴，同樣意味著某種程度的入靜，氣場也隨之產(chǎn)生；何況周遭尚有強大的氣場在。因此一入茶座，人們何以表現(xiàn)出較多的禮貌，道理原來在此。
不有更玄的東西呢：專心讀書，也能引導(dǎo)入靜；“專注”則能將書中字句變成入靜的“口訣”，推而廣之，只要高度集中精神于本職工作，便可出現(xiàn)程度不同的氣功態(tài)。若能“用志不分，乃凝于神”，像駝背丈人用竹竿黏蟬（《莊子·達(dá)生》）、木工阿慶制作懸掛鐘磬的架子（《莊子·達(dá)生》）、庖工替文惠君宰牛（《莊子·養(yǎng)生主》）那樣，則已屬完全進(jìn)入氣功狀態(tài)了。體內(nèi)潛能就會得到充分的發(fā)揮，他們于是達(dá)到神科其技的境界。這便是“場”的效應(yīng)。我在《導(dǎo)言》中曾談到羅汝芳用“童子捧茶“的故事闡釋“百姓日用即道”。童子捧茶，神情專注，他顯然外于氣功態(tài)中；童不自知，羅汝芳卻看出來了。遺憾的是，即使是唐代聚飲各位，往往也陷于如《易·系辭》所謂：“百姓日用而不知”“道”的境地（陸羽《茶經(jīng)》中就沒有談到這個問題）。難怪釋迦牟尼悟道后也曾說：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執(zhí)著不能證得”。所以，知也好，不知也好，“茶導(dǎo)引”之影響力惟有程度深淺之別，而絕不會是“零”。
