宋人那碗多情的茶湯

  宋人的茶,是用玉水注、黃金碾、細(xì)絹篩、兔毫盞來喝龍鳳團(tuán)茶的時(shí)代。上升至了藝術(shù),一道美學(xué),一碗人情的水。茶原本的滋味,靠味蕾難于循跡。那份來塵世泥土的真實(shí),也被反復(fù)擊打成茶湯上一道沫,粉飾演化,成為一道美的形式。
 
  茶真正進(jìn)入精英文化的領(lǐng)地,靠的恰逢儒、道、佛的“提攜”,儒、道、佛也在這株最平凡的植物中開悟。本是無情物,恰逢有情人。
 
  唐代一個(gè)在寺廟里長大的孤嬰,后來寫成了中國第一本茶的經(jīng)典之作——《茶經(jīng)》。他就是被后人尊為茶圣的陸羽。他興許不是茶遇上的第一個(gè)有情人,但一定是最為有心的一位。從選茶、茶器、水源談起,陸羽的《茶經(jīng)》第一次細(xì)分了茶的律則,如葡萄酒一般,茶從此有了三六九等之分,高低貴賤之別,從此,茶與喝茶開始有了講究。(《新唐書·陸羽傳》記:“羽嗜茶,著經(jīng)三篇,言茶之原、之法、之具尤備,天下益知飲茶矣。”)但我們不妨再深入了解一下他們喝茶的方式。
 
  喝茶興于唐,盛于宋。唐、宋人所喝的都是團(tuán)茶,在加工過程中“大榨小榨”要把茶汁榨盡,碾末或煎,或點(diǎn)。大部分中國茶人看英國人喝碎茶,覺得是暴殄天物的方式。若用同樣的眼光回過頭去看唐人與宋人喝茶,得出的結(jié)論其實(shí)是一樣的。唐人喝茶,是先將茶葉碾成細(xì)末,加上油膏、米粉等,制成茶團(tuán)或茶餅,飲時(shí)搗碎,放上調(diào)料煎煮。這樣的飲用方式和我們現(xiàn)在吃豆腐腦加蔥花醬油或白糖,是否有著異曲同工之妙呢?
 
  上起皇帝、士大夫,下至販夫走卒,莫不好此物。飲茶到宋代,開始自成體系,改煎煮為點(diǎn)茶。茶,成為宋最為流行的飲品,喝茶,是最時(shí)尚風(fēng)雅的行為。上層階級著書立說,加以理論化。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》,蔡襄撰《茶錄》,黃儒撰《品茶要錄》等等,文人雅士則吟詩作賦,斗茶尋趣。
 
  宋朝人點(diǎn)茶時(shí)要將沸水灌入茶瓶,將茶末放在茶盞里,以茶瓶注入沸水點(diǎn)綴。這個(gè)也得先碾碎成末,首先把茶放在絹紙密裹,先烘焙,再碾碎,然后放在茶碾或者茶磨中磨碎,羅篩。宋的喝茶方式上升到了前所未有的極致。斗茶是在點(diǎn)茶的基礎(chǔ)上,加上競勝的目的。茶原是沒有分別之心,靜心解渴的一碗水,卻也因?yàn)樯鐣煌A層的需求,有了好勝之心。為了貢茶,福建的茶農(nóng)發(fā)明了斗茶這件事情,每年新茶采摘完,家家拿來一決高下,在爭斗中評出每年的最佳上貢皇室。南宋有位著名的宮廷畫家畫了一系列當(dāng)時(shí)各階層喝茶斗茶的畫。其中一幅《茗園賭市圖》,描繪的是市井斗茶的情景。在市街的一處,擠滿了注水點(diǎn)茶的茶販,挑肩賣茶的小販,抱杯品茶的顧客,拎壺抱孩看熱鬧的婦人,世俗生活里形形色色的人,全神貫注匯集在熙熙攘攘的街頭,全因茶販們的“斗茶”。陸羽不曾想到,自己喝茶時(shí)無意而為的一個(gè)行為,會成為下一個(gè)時(shí)代的主流。
  南宋劉松年《茗園賭市圖》臺北故宮博物院藏
 
  點(diǎn)茶的最佳效果,如宋徽宗所述,是要使擊拂出的茶沫“乳霧洶涌,溢盞而起,周回凝而不動,謂之咬盞”。斗茶比較沫餑的成色與質(zhì)地,是否潔白光鮮,是否凝聚厚實(shí),還要看泡沫的持久度。要壓倒對方,打出最光輝燦爛的泡沫,就不能僅靠擊打的技巧,還得借助最能發(fā)揮作用的茶碗。福建建窯燒制的兔毫盞,瓷胎極為厚重,釉色青黑沉穩(wěn),一方面可以保溫,釉面光滑,內(nèi)壁傾斜,可維持泡沫聚而不散,另一方面則以黑釉的底色襯出鮮白的沫餑,能讓人眼前一亮。
 
  斗茶,斗的便是些看起來和茶滋味本身沒有太多關(guān)聯(lián)的指標(biāo);喝茶喝的,早已意不在茶,在典儀如畫的過程。
  宋耀州窯青釉印花童子玩蓮紋碗藏
 
  南宋吉州窯烏金釉葉紋碗臺北故宮博物院藏
 
  宋建窯黑釉醬斑碗福建博物館藏
 
  南宋建窯黑釉兔亳紋茶盞日本東京國立博物館藏
 
  到了宋代,皇帝是第一個(gè)茶的擁護(hù)者。它興許是中國茶遇到的最多情最有權(quán)望的主人。只是他們喝起茶來,則是奢靡至極。宋徽宗趙佶喝的是“采擇之精,制造之工,品第之勝,烹點(diǎn)之妙,莫不盛造其極”的龍鳳團(tuán)茶。據(jù)《東溪試茶錄》記載,龍鳳團(tuán)茶的制作標(biāo)準(zhǔn):“擇之必精,濯之必潔,蒸之必香,火之必良。一失其度,俱為茶病。”這樣精挑細(xì)選出來的茶,一百斤茶青難出一兩個(gè)餅,剩下的都是廢茶。龍鳳團(tuán)茶不是趙佶的發(fā)明,這是北宋便開始沿用的貢茶標(biāo)準(zhǔn),只是越往下走,奢靡越發(fā)不可收拾。單是團(tuán)茶上的龍鳳紋飾的工巧精細(xì)就讓人嘆為觀止,描金繪制,“龍騰鳳翔,栩栩如生”!這樣名冠天下的好茶有一餅在手便成了恩寵。就這樣,有權(quán)臣得了賞賜“以為奇玩,不敢自試,有嘉客,出而傳玩。”賜茶的象征意義已大大超過了其經(jīng)濟(jì)和實(shí)際使用價(jià)值,成為禮遇的標(biāo)志。
  宋佚名飲茶圖團(tuán)扇絹本,設(shè)色美國弗利爾美術(shù)館藏
 
  茶,遇到多情最有權(quán)望的主人,華麗轉(zhuǎn)身成為宮廷的象征和驕傲,就像是官窯瓷器一樣成了陽春白雪的抒情。點(diǎn)茶,飲茶,皆成藝術(shù)。宋徽宗的理想國度里,茶代表一種美的形式,是貴族的生活方式,也是飲茶人對生命信仰的另一種追求。世間勞碌奔波的眾生在此時(shí)如得甘露,便成理想。宋人李覲說:“君子小人靡不嗜之,富貴窮賤靡不用也。”盡管喝茶之人多,世間能喝出情味者少。這世間有人生來是有情種,卻遇無情客;有人生來是無情物,卻遇有心人。卻道是多情茶客無情史官,端起最奢靡的茶,卻荒廢了更廣的天地。
 
責(zé)編: Firday
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