民間祭禮與茶

　　茶葉作為祭品，無論是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶為禮，要更虔誠、講究一些。王室用于祭典的，全部是進(jìn)貢的上好茶葉，就是一般寺廟中用于祭佛的，也都總是想法選留最好的茶葉。

茶葉作為祭品，無論是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶為禮，要更虔誠、講究一些。王室用于祭典的，全部是進(jìn)貢的上好茶葉，就是一般寺廟中用于祭佛的，也都總是想法選留最好的茶葉。
祭祀是中國古代社會(huì)中較婚姻更為經(jīng)常的一種禮制和生活內(nèi)容。那么，茶是什么時(shí)候開始用來作祭的呢？一般認(rèn)為，茶是在被用作飲料以后，才派生出一系列的次生文化的。這也即是說，只有在茶葉成為日常生活用品之后，才慢慢被用諸或吸收到我國禮制包括喪禮之中。我國隨葬用的明器，《釋名》稱“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思終副”的物品。至于祭禮，如東漢阮瑀在七哀詩中所吟：“嘉肴設(shè)不御，旨酒盈觴杯”，都是死者生前享用和最喜歡吃的那些東西。在上引詩句中，可以約略看出，我國大致在東漢時(shí)，至少這時(shí)的北方，還沒有用茶來作祭禮。
我國以茶為祭，是在以茶待客，大致是兩晉以后才逐漸興起的。從文獻(xiàn)記載來看，如唐代韓愈“……禮賢，方聞置茗；晉臣愛客，才有分茶”，我國以茶待客、以茶相贈(zèng)，最初是流行于三國和兩晉的江南地區(qū)。因此，茶葉作為祭品，不會(huì)早于這一時(shí)期。至于用茶為祭的正式記載，則直到梁蕭子顯撰寫的《南齊書》中才始見及。該書《武帝本紀(jì)》載，永明十一年（４９３）七月詔：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅、茶飲、干飯、酒脯而已，天上貴賤，咸同此制?！饼R武帝蕭頤，是南朝比較節(jié)儉的少數(shù)統(tǒng)治者之一。這里他遺囑靈上唯設(shè)餅、茶一類為祭，是現(xiàn)存茶葉作祭的最早記載，但不是以茶為祭的開始。在喪事紀(jì)念中用茶作祭品，當(dāng)最初創(chuàng)始于民間，蕭頤則是把民間出現(xiàn)的這種禮俗，吸收到統(tǒng)治階級(jí)的喪禮之中，鼓勵(lì)和推廣了這種制度。
把茶葉用作喪事的祭品，只是祭禮的一種。我國祭祀活動(dòng)，還有祭天、祭地、祭祖、祭神、祭仙、祭佛，不可盡言。茶葉之用于這些祭祀的時(shí)間，大致也和上說的用于喪事的時(shí)間相差不多。如晉《神異記》中有這樣一個(gè)故事：講余姚有個(gè)叫虞洪的人，一天進(jìn)山采茶，遇到一個(gè)道士，把虞洪引到瀑布山，說：我是丹丘子（傳說中的仙人），聽說你善于煮飲，常常想能分到點(diǎn)嘗嘗。山里有大茶樹，可以相幫采摘，希望他日有剩茶時(shí)，請(qǐng)留一點(diǎn)給我。虞洪回家以后，“因立奠祀”，每次派家人進(jìn)山，也都能得到大茶葉。另《異苑》中也記有這樣一則傳說：剡縣陳務(wù)妻，年輕時(shí)和兩個(gè)兒子寡居。她好飲茶，院子里面有一座古墳，每次飲茶時(shí)，都要先在墳前澆點(diǎn)茶奠祭一下。兩個(gè)兒子很討厭，說古墳知道什么？白費(fèi)心思，要把墳挖掉，母親苦苦勸說才止祝一天夜里，得一夢(mèng)，見一人說：“我埋在這里三百多年了，你兩個(gè)兒子屢欲毀墳，蒙你保護(hù)，又賜我好茶，我雖已是地下朽骨，但不能忘記稍作酬報(bào)?！碧炝?，在院子中發(fā)現(xiàn)有十萬錢，看錢似在地下埋了很久，但穿的繩子是新的。母親把這事告訴兩個(gè)兒子后，二人很慚愧，自此祭禱更勤。透過這些故事，不難看出在二晉南北朝時(shí)，茶葉也開始廣泛地用于各種祭祀活動(dòng)了。
不過，上面講的例子，都是發(fā)生在南方的事，至于在黃河流域和北方一帶，廣泛用茶為祭品的時(shí)期，一般認(rèn)為是在隋唐統(tǒng)一全國，特別是唐代中期北方飲茶風(fēng)行之后。這一點(diǎn)，從唐代的貢茶制度中也能多少看出一點(diǎn)。貢茶是專門進(jìn)奉宮廷御用的茶葉。我國茶葉作為方物，進(jìn)貢的歷史甚早；但是，專門設(shè)立貢茶基地--貢焙，還是唐代中期才出現(xiàn)的事情。唐朝的茶葉，如鄭谷《蜀中》詩句描寫的“蒙頂茶畦千點(diǎn)露，浣花箋紙一溪春”；由于小氣候的關(guān)系，蒙頂山上的茶葉，被譽(yù)為“天下第一”，每年也入貢。但是，由于蒙頂茶數(shù)量少，蜀道難行，所以，唐代的貢焙，還是設(shè)在緊挨運(yùn)河和國道線上的常州宜興和湖州長興相界的顧渚。其所以把貢焙選定在宜興、長興二縣，與這里所出茶葉質(zhì)量較好有一定關(guān)系，但主要的，還如李郢的詩句所吟：“一月五程路四千，到時(shí)須及清明宴”；要趕在清明前面貢到。“清明宴”，是清明祭祀結(jié)束以后的宴請(qǐng)活動(dòng)，所以，“須及清明宴”是假，要趕上清明的祭祀是真。由此，我們雖不能分辨北方是宮廷還是民間以茶作祭為先，但至少從上述貢茶制度中可以看出，唐代中期時(shí)，北方應(yīng)用茶來作祭禮，也差不多已與南方同樣重視。茶葉作為祭品，無論是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶為禮，要更虔誠、講究一些。王室用于祭典的，全部是進(jìn)貢的上好茶葉，就是一般寺廟中用于祭佛的，也都總是想法選留最好的茶葉。如《蠻甌志》記稱：“《覺林院志》崇收茶三等：待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。”我國南方很多寺廟都種茶，所收茶葉一餉香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更傾心的，還是為敬佛之用。
我國古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，只置茶壺、茶盅作象征。但也有例外者，如明徐獻(xiàn)忠《吳興掌故集》載：“我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今定制，歲貢奉三十二斤，清明年（前）二日，縣官親詣采造，進(jìn)南京奉先殿焚香而已?！痹谝伺d的縣志中，也有類似的記載。這就是說，在明永樂遷都北京以后，宜興、長興除向北京進(jìn)貢芽茶以外，還要在清明前二日，各貢幾十斤茶葉供奉先殿祭祖焚化；祭茶采用焚燒的特殊形式。
我國許多兄弟民族，也有以茶為祭品的習(xí)慣。如云南西雙版納的布朗族，５０年代以前，他們雖然受傣族文化影響信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活動(dòng)，仍要超過佛事活動(dòng)。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精靈最為突出，他們認(rèn)為日月星辰，風(fēng)雨雷電，山林河路，村寨房屋，生老病死，莊稼畜禽，無不都是由神鬼主宰的。據(jù)約略統(tǒng)計(jì)，他們平時(shí)祭奠的鬼名有８０多種。至于農(nóng)業(yè)的祭祀活動(dòng)，更是頻繁，從燒山開地一直到收獲進(jìn)倉，都要舉行一系列的祭祀活動(dòng)。所有上述各種祭祀，一般都只用飯菜、竹筍和茶葉這三種祭品，將它們分成三份，放在芭蕉葉上；只有較大的祭祀活動(dòng)才殺豬宰牛。再如云南文山壯族支系的布依人，他們敬奉的神靈較少，主要供奉“老人廳”、“龍樹”和“土地廟”。老人廳設(shè)在寨中，供奉神農(nóng)的牌位。土地廟一般都建在村寨邊上，龍樹則在稍遠(yuǎn)一些的山坡上。布儂人的祭祀活動(dòng)，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家輪流到廟中點(diǎn)燈敬茶，祈求土地神保護(hù)全寨人畜平安。祭品很簡單，主要是用茶。特別值得一提的是比較獨(dú)特的不是祭品的喪俗用茶，居住在云南麗江的納西族，無論男女老少，在死時(shí)快斷氣前，都要往死者嘴里放些銀末、茶葉和米粒，他們認(rèn)為只有這樣，死者才能到“神地”。對(duì)這種風(fēng)俗，一般認(rèn)為上述三者分別代表錢財(cái)、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有財(cái)，死后也能到一個(gè)好的地方。
祭祀活動(dòng)中的以茶作祭品的情況，可以說是茶文化發(fā)展過程中衍生出來的一種帶有封建迷信的副文化。茶是在我國祭祀發(fā)展的較遲階段上才加入祭品的，而且它在減輕祭祀糜費(fèi)和適應(yīng)大眾需要方面，也有過一定積極意義。但是，它畢竟只能是人類生產(chǎn)力和科學(xué)、文化都比較低下的一種歷史社會(huì)現(xiàn)象。《尚書》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。隨著社會(huì)發(fā)展和人類認(rèn)識(shí)和改造自然能力的提高，社會(huì)中的“人事”和人們對(duì)“神”的觀念，都在不斷變化。事實(shí)也是如此，隨著國家建設(shè)的不斷發(fā)展，如今我國的祭祀發(fā)生了根本性變化，以至上述祭祀活動(dòng)已變成了歷史的陳跡。存在決定意識(shí)。我們不能預(yù)言將來祭祀會(huì)不會(huì)在社會(huì)生活中消失，但是可以肯定，即使將來仍然有祭祀或保留有用茶作祭的禮儀，它過去所帶的那些封建迷信成分，必然會(huì)隨著人們頭腦中的封建意識(shí)的消除而消除。所以，這里把已經(jīng)和正在消失的茶葉祭祀內(nèi)容重翻出來，為的是全面敘述茶葉文化曾走過的歷史道路。