和尚與茶

　　中國(guó)和尚或者要在中國(guó)做和尚就必須選擇中國(guó)人的活法，活得舒心，不拒絕教義許可的享受，若有違佛教戒律便可修改戒律也不能拋棄享受而選擇吃苦。苦盡量少吃，和尚卻要做。所以當(dāng)中國(guó)茶風(fēng)大盛成比屋之飲時(shí)，和尚們毫不猶豫的種茶、制茶、飲茶，引茶入佛，乃至成為和尚家風(fēng)。

印度佛教進(jìn)入漢地,遇到了新問題,如原始佛學(xué)的理論是四諦,四諦以苦諦為首。佛教要信徒承認(rèn)人世間充滿苦難,有生老病死之苦、欲望難以滿足之苦、目的難以實(shí)現(xiàn)之苦、環(huán)境變化和際遇改變之苦……總之是苦難的人生。如何解脫呢？辦法是活著吃盡千般苦，以換取涅幸福。所以印度的和尚是苦行僧，樹下一宿，僧衣一襲，托缽乞食，乃至以自殘的方式縮短成佛之路。中國(guó)人重現(xiàn)實(shí)人生，只修今生，不問來世，諸多方面與佛教教義格格不入。如中國(guó)的傳統(tǒng)觀念是“不孝有三，無后為大”，生子必娶妻，且妻妾成群作為顯貴的標(biāo)志。
當(dāng)佛教文化破關(guān)而入時(shí)，華夏以泱泱大國(guó)的風(fēng)度欣然接受。但卻又以卓越的辨別力、選擇力對(duì)其分而治之，或吸取，或改造，或排斥。就以女色言之，中國(guó)的皇帝有三宮六院，他們不能容忍和尚不娶妻。羅什是西域高僧，名聞遐邇，前秦荷塘苻堅(jiān)欲接來中土傳法。建元十八年（382）年他遣呂光等出兵西域，攻下龜茲，終獲羅什。呂光卻強(qiáng)迫羅什娶龜茲國(guó)王的公主為妻，不從則用酒灌醉，置二人于密室，迫使羅什破戒成親。后秦弘始三年（401），國(guó)王姚興派人去涼州迎羅什入長(zhǎng)安，請(qǐng)入西明閣和逍遙園講經(jīng)釋經(jīng)，待以國(guó)師之禮，但這位國(guó)王不能忍受名僧后繼無人，于是贈(zèng)美女10名，令其納為妻妾。羅什不敢不從。中國(guó)僧人欲步其后塵，羅什無可奈何地告戒大家“但采蓮花，勿取臭泥”。這件事充分地說明中國(guó)和尚或者要在中國(guó)做和尚就必須選擇中國(guó)人的活法，活得舒心，不拒絕教義許可的享受，若有違佛教戒律便可修改戒律也不能拋棄享受而選擇吃苦?？啾M量少吃，和尚卻要做。所以當(dāng)中國(guó)茶風(fēng)大盛成比屋之飲時(shí)，和尚們毫不猶豫的種茶、制茶、飲茶，引茶入佛，乃至成為和尚家風(fēng)。
和尚與茶結(jié)緣的最早傳說是在西漢時(shí)，四川蒙頂山山頂有座甘露寺，寺里有個(gè)普慧禪師,俗名吳理真，他在上清峰頂植茶7株，茶樹“有云霧覆其上，若有神物護(hù)之者”。植7株取北斗星座之?dāng)?shù)。春天采摘時(shí)，由縣令擇吉日，沐浴齋素，著朝服，率僚屬，設(shè)案焚香，跪拜再三。然后選12位僧人入園，每芽取一葉，共采365葉，再交僧人焙制，入瓶封裝，入貢京都。12位僧人代表一年有12個(gè)月，采365葉代表一年有365天。四川飲茶歷史悠久，可追溯到西漢時(shí)代，以茶入貢可追溯到周初，但說蒙頂茶最早系僧人所植便有違歷史的真實(shí)。西漢乃至東漢初年，雖有少量寺院，但只為引進(jìn)高僧并供胡商禮佛，法律上不許國(guó)人當(dāng)和尚。佛教登上蒙山不會(huì)早于東漢。“揚(yáng)子江心水，蒙山頂上茶”，蒙頂茶是漢唐時(shí)代名茶，這則傳說雖非信史，不足為據(jù)，但透露了一點(diǎn)歷史信息：中國(guó)僧人居名山名寺，很早很早就開始植茶。
僧人飲茶的歷史晚于儒生和道士。陸羽《茶經(jīng)•七之事》條列48事，多與儒、道有關(guān)，但佛教茶也有記載，文曰：“敦煌人單道開不畏寒暑，常服小石子。所服藥有松、桂、蜜之氣，所余茶蘇而已。”
這一條出于《晉書•藝術(shù)傳》，單道開是西晉（265～316）末著名僧人，據(jù)史書他晝夜不眠，誦經(jīng)40萬言。他生活在佛、道混淆的歷史時(shí)期，王公士大夫多誤以為佛教即本土黃老之學(xué)，這位單道開雖是僧人，卻學(xué)道家服食，并將茶與紫蘇合煮作飲料，為僧人茶事之先。但這不是真正意義上的品茗，而是以茶為藥，提神醒腦、驅(qū)寒溫胃。他的茶蘇大半源于道教的服食養(yǎng)生，而非僧人獨(dú)創(chuàng)。
稍后，有東晉懷信和尚著《釋門自鏡錄》，內(nèi)云：跣足清淡，袒胸諧謔，居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。兩晉是清淡家最活躍的時(shí)代，以竹林七賢為代表的名士追求灑脫不羈，跡近狂入，這一部分名士一般以酒助談。懷信和尚非此類，他是學(xué)佛學(xué)比附老莊，不守戒律、不修邊幅，口若懸河卻不干政，是真正意義上的清淡，大概鑒于“酒后失言”的教訓(xùn)故改為以茶助談。他集僧人、清談家、名士、茶人于一身。與西晉的單道開相比，他是飲茶，而單道開是服茶藥。懷信和尚的飲茶已有茶文化的萌芽。
還有一條史料說明魏晉僧人茶事。東晉太元六年（381），僧人慧遠(yuǎn)入江西廬山，住東林寺傳法，曾以自種自制茶葉款待摯友陶淵明（365或372或376～427）和陸靜修（406～477），他們?cè)挷枰髟?，敘事談?jīng)。陶淵明是晉代大詩人，亦儒亦道，好老莊之學(xué)。陸靜修常用《中庸》，祖述堯舜，憲章文武，引儒入道，援佛入道。他是魏晉南北朝時(shí)代道教的領(lǐng)袖人物，以建科儀和改革靈寶派（南天師道）而名垂道史。這說明東晉末年已有僧人植茶，并已用茶待客，開寺院茶禮之先。印度佛教本無飲茶一說，因?yàn)楫?dāng)時(shí)印度不產(chǎn)茶，西典東來，并于魏晉時(shí)代扎根中土，僧人在與儒士、道人的交往中耳濡目染，于是茶便進(jìn)入寺宇，僧人不僅自飲，還用茶招待不同教派的朋友，一杯清茶竟昭示了三教相融的大趨勢(shì)，也反映了佛教文化以機(jī)敏權(quán)變的策略學(xué)習(xí)華夏本土儒教文化和道教文化，并逐漸滲透，建立三教諧調(diào)發(fā)展的格局。佛教茶晚于儒教茶、道教茶，但后來居上亦在預(yù)料之中。《茶經(jīng)•七之事》有一條記載南朝僧人茶事，文曰：釋道該說《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人。元嘉中過江，遇沈臺(tái)真，請(qǐng)武康小山寺。年垂懸年（原注：懸車，喻日入之候，指垂老時(shí)也?！痘茨献印吩?lsquo;日至悲泉，愛息其馬’，亦此意），飯所飲茶。永明中，敕吳興禮致上京，年七十九。法瑤是北方僧人，因社會(huì)變遷而移居南國(guó)，落腳于武康小山寺，入鄉(xiāng)隨俗學(xué)會(huì)了飲茶，且成了資深茶人。應(yīng)當(dāng)說，法瑤是史有可考的第一茶僧，使僧人茶脫離了食用、藥用階段。中文所云“元嘉”（424～453）是南朝宋文帝年號(hào)，“永明”（483～493）是南朝齊武帝年號(hào)。
此時(shí)北朝有無茶風(fēng)呢？北魏是拓拔族建立的政權(quán)，北方民族食奶酪不食茶。魏定都洛陽后，鼓勵(lì)南人“歸化”，并特建“歸化里吳人坊”虛“室”以待。南人王肅去北魏后因好飲茶，曾有“酪奴”之譏，但時(shí)間久了，食俗漸變，北人也開始飲茶，如北魏楊之撰寫的《洛陽伽藍(lán)記》中就有僧人飲茶的記載。印度高僧達(dá)摩于北魏孝文帝延興五年（475）來到嵩山少林寺，“面壁九年”，《景德傳燈錄》載：達(dá)摩禪師面壁時(shí)天賜給他茶，參禪并飲茶，這他驅(qū)趕睡魔?？卩卟枞~。由澀而苦而后甘，鮮爽醇厚。達(dá)摩疑義悟禪機(jī)，九年后成佛化去。另有傳說云：達(dá)摩面壁，昏昏沉沉，一怒之下自割眼皮，棄置地上。眼皮拋下光閃閃的冒出一棵樹，弟子們摘葉煎飲，參禪再不瞌睡了，于是稱其為“茶”。這雖是無稽之談，但細(xì)細(xì)琢磨又興味無窮：一則說明南北朝時(shí)僧人已有飲茶習(xí)俗；二則說明僧人飲茶有所本，佛經(jīng)無載但祖師以身作則；三則說明僧人飲茶與坐禪有關(guān)，因坐禪而發(fā)現(xiàn)茶驅(qū)睡之功，茶有益于僧人坐禪。魏晉升南北朝時(shí)期僧人茶俗的形成有兩個(gè)客觀原因：
其一，當(dāng)時(shí)飲茶已較普遍，南朝尤盛?！恫杞?jīng)》錄入《世說新語》中一則故事，那個(gè)北方士子任瞻去了南方，見南方人普遍飲茶便也隨俗“下飲”，飲了茶卻不知為茶為茗，其實(shí)這過江后居住在吳興茶區(qū)，自然會(huì)選擇飲茶，以茶代飯又足見嗜茶之烈，大約喝了數(shù)十年，竟活了79歲，這是飲茶可養(yǎng)生長(zhǎng)壽的例征。法瑤的嗜茶反映了南朝僧人茶見已悄然興起，皇上敕吳興地方官禮致上京，于崇佛、敬老之外還有一層意思：對(duì)僧人飲茶的提倡和肯定。
其二，僧人禁斷酒肉，有助于僧人茶風(fēng)的形成。佛家戒殺生，限制食肉，《十誦律》說：“我聽啖三種凈肉。何等三？不見、不聞、不疑。”允許和尚吃沒看見、未聽聞、不懷疑是殺生和三種肉。南朝和尚居于江南富庶之地，魚米之鄉(xiāng)，酒肉易得，中國(guó)人又重享樂，當(dāng)時(shí)的和尚估計(jì)是有肉就吃、見酒就喝，這事引起發(fā)梁武帝蕭衍（464～549）的注意，他是歷史上著名的崇佛教的皇帝，自稱“三寶之奴”，晚年素食，奉戒甚嚴(yán)。他是虔誠(chéng)的佛子，奉佛教為國(guó)教，故又是當(dāng)然的宗教領(lǐng)袖。為了維護(hù)指門清規(guī)，在天監(jiān)十年（511）發(fā)布了《斷酒肉文》，其《與老舍論斷肉敕》，文曰：……眾僧食肉，罪劇白衣。白衣食肉，乃不免地獄，而止是一罪；至于眾僧食肉，既犯性罪，又傷戒律，以此為言，有兩重罪。若是學(xué)問眾僧食肉者，此為惡業(yè)復(fù)倍于前。所以如此，既親達(dá)經(jīng)教，為人講說，口稱慈悲,心懷毒害，非是不知，知而故犯，言行既違，即成詭妄。論學(xué)問人食肉，則罪有三重。所以貴于解義，正為如說修行，反復(fù)啖食魚肉，侵酷生類，作惡知識(shí)，起眾怨對(duì)，墜墮地獄，疾于[予贊]矛。善惡報(bào)應(yīng)，必也不亡。凡出家人,實(shí)宜深思。酒與茶本是此消彼長(zhǎng)之物,佛門枯寂,酒不能喝,肉不能吃,飲茶便成為僧人十分珍視的享受了。好在南朝寺宇多在茶區(qū),僧人自種自采自飲,既有農(nóng)耕之樂,又獲品茗之趣,何樂而不為?
隋朝文帝楊堅(jiān)(541-604)崇佛,在位期間大力發(fā)展佛教,如在仁壽元至三年(601-603)三次下詔修佛塔113座供養(yǎng)舍利,開皇十年(590)新度僧尼50多萬人,在原有佛寺5000所的基礎(chǔ)上新建寺院3792所，新造佛像106580尊，修治舊像1588940尊。他有時(shí)患過頭痛癥,是僧人教以飲茶而愈,自此文帝亦嗜茶,臣子們爭(zhēng)相貢獻(xiàn),有諺曰:“窮春秋,演河圖,不如載茗一年。”若說梁武帝發(fā)布斷酒肉的命令從客觀上促進(jìn)了僧人飲茶之風(fēng),那么隋文帝崇佛又嗜茶,以天子之尊促進(jìn)了僧與茶的進(jìn)一步結(jié)合。
初唐時(shí)全國(guó)茶葉生產(chǎn)大發(fā)展,茶風(fēng)較前朝尤盛。陸羽是中唐時(shí)期的人,他的《茶經(jīng)》大約著于建中年間，即公元8世紀(jì)末葉，書中所載茶事多是初唐實(shí)況，據(jù)《茶經(jīng)•八之出》所載，當(dāng)時(shí)全國(guó)茶葉生產(chǎn)已有很大規(guī)模，已形成八大茶區(qū)，東到越州，西到襄州，南到泉州、韶州，北到金州、梁州，整個(gè)南半個(gè)中國(guó)無處不產(chǎn)茶，無處不產(chǎn)名茶。外銷不多，茶葉多為國(guó)人享用。當(dāng)時(shí)的狀況是“南人好飲之，北人初不多飲”反映了全國(guó)飲茶的不平衡狀態(tài)。
初唐時(shí)僧人飲茶狀況史料缺乏，但據(jù)《封氏聞見記》推測(cè)，當(dāng)時(shí)的佛教茶狀況是：1.南方和尚嗜茶，北方和尚不多飲；2.佛門有戒律，僧人可否飲茶，佛祖沒指示，是否有違教規(guī)？僧人委決不下，此后：開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。3.開元是唐玄宗年號(hào)，由公元713-739年。在此之前，印度佛教的中國(guó)化的歷史進(jìn)程已基本完成，形成了以禪宗為代表的中國(guó)佛教，華夏文化和印度佛教文化經(jīng)7個(gè)世紀(jì)的碰撞，華夏文化終于以其博大深厚的實(shí)力容納并吸收了印度佛教文化，形成了有特色的中國(guó)佛教。禪宗創(chuàng)始人是個(gè)樵夫，即被尊為“六祖”的惠能（638-713），時(shí)值唐高咸亨、上元年間（674-675），大唐立國(guó)（618）至此半個(gè)世紀(jì)。禪宗的出現(xiàn)是一場(chǎng)佛學(xué)革命，一批高僧以標(biāo)新立異相尚。正是在這樣的文化背景下，泰山降魔師鑒于坐禪不寐又不夕食，正式肯定了僧人飲茶的合法性，承認(rèn)飲茶和坐禪同屬僧人的修持內(nèi)容。降魔師的這一決定反映了廣大僧人的迫切要求，從此茶事堂而皇之進(jìn)入山門。不用說，北方僧人飲茶很快形成時(shí)尚，其影響波及全社會(huì)，如《封氏聞見記》所言：人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)向仿效，遂成風(fēng)俗。自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江、淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多。這段文字反映了佛教茶對(duì)中國(guó)北方乃至全國(guó)飲茶的推動(dòng)作用，不僅促進(jìn)了茶為國(guó)飲，還推動(dòng)了茶業(yè)的大發(fā)展，出現(xiàn)了茶館、茶市，茶葉已成為人們不可或缺的商品，成為大唐經(jīng)濟(jì)的重要組成部分。若說道教、儒教率先賦予茶事以文化色彩，那么佛教對(duì)于茶為國(guó)飲地位的確立起了重要的推動(dòng)作用。
中唐時(shí)期，出了茶神陸羽，有了《茶經(jīng)》，又有一批文化人的推波助瀾，茶風(fēng)鼎盛，陸羽在《茶經(jīng)•六之飲》總結(jié)道：滂時(shí)浸俗，盛于國(guó)朝，兩都并荊渝間，以為比屋之飲。茶風(fēng)如此之盛，對(duì)佛教茶事會(huì)有一定反作用力，繼泰山降魔師認(rèn)可僧人飲茶無形中成為修持內(nèi)容之后，中晚唐的懷海禪師又進(jìn)一步將飲茶列入佛門清規(guī)。釋懷海（720-814）是中晚唐名僧，和陸羽是同一代人，長(zhǎng)陸羽13歲，但卒年晚10載,享年94歲。他是禪宗南岳懷讓一系的傳人，為百丈寺主持。古印度佛教叢林清規(guī)規(guī)定僧人是“三衣一缽、中日一食、樹下一宿”，百丈根據(jù)國(guó)情創(chuàng)立“普請(qǐng)法”，實(shí)行僧人農(nóng)禪制度，提出“一日不作，一日不食”。他創(chuàng)立了律則并嚴(yán)格躬行。有一次寺里“普請(qǐng)”，弟子們見他年事已高，不忍心讓他和大家一起干活，便藏了他的工具，百丈遍尋不見，這一天他沒干活，也沒進(jìn)食。弟子們怕他生氣，只好歸還他的工具，百丈說：“我本無德之人，怎敢勞動(dòng)他人，自己坐享其成呢？一日不作，一日不食。”《百丈清規(guī)》系經(jīng)后人修訂而成佛門正式戒律，現(xiàn)行的《敕修百丈清規(guī)》是元德輝禪師根據(jù)唐宋諸家清規(guī)，依托百丈之名而修訂后。《百丈清規(guī)》對(duì)于茶學(xué)的貢獻(xiàn)是將僧人植茶、制茶納入農(nóng)禪內(nèi)容，將僧人飲茶納入寺院茶禮，較泰山降魔師又前進(jìn)了一步，不僅明確肯定僧人茶事，還將其制度化。自百丈之后，僧人茶事就不僅僅是僧人的物質(zhì)需求，并上升成為精神需求，乃至成為與禪宗教義相關(guān)的行為，不能等閑視之。
《百丈清規(guī)》敘寺院茶視云：圣節(jié)，必首啟建金剛無量壽道場(chǎng)……待大殿排香燭茶湯，鐃鈸手爐俱辦。堂司傳著報(bào)方丈客頭。佛降誕，先期堂司率眾財(cái)送庫司。營(yíng)供養(yǎng)。請(qǐng)制疏金疏，至日庫司嚴(yán)設(shè)花亭。中置佛降生像，于香湯盒內(nèi)，安二小杓佛前，數(shù)陳供養(yǎng)畢，住持上堂祝香云……次趺坐云：“四月八月恭遇本師釋迦如來大和尚降誕令辰，率眾比丘，嚴(yán)備香花燈燭果珍羞，可伸供養(yǎng)。”……領(lǐng)眾同到（大佛）殿上，向佛排立定。住持上香三拜……下親點(diǎn)茶，又三拜收坐具，按《百丈清規(guī)》，茶湯供養(yǎng)很頻繁，諸如圣節(jié)、千秋節(jié)、國(guó)忌日、佛降誕日、佛成道日涅、帝師涅、達(dá)摩忌日、比丘示寂都要如儀。寺院職事變更，送舊迎新，則辦茶湯會(huì)。坐禪、談話、待客都要飲茶。乃至法堂陳設(shè)也為適應(yīng)僧人茶事而作了變化，法堂于法鼓之外增設(shè)茶鼓，法鼓置法堂東北角，茶鼓置西北角?！栋僬汕逡?guī)•法器章》載：法鼓，凡住持上堂，小參，普說，入室，并擊之，上堂時(shí)二通……茶鼓長(zhǎng)擊一通。茶鼓之設(shè)反映了僧人飲茶不僅僅是口腹之欲，業(yè)已成為僧人的宗教生活。茶鼓賦予了茶事以宗教色彩，并成佛門風(fēng)情之一端。古人詩云“春煙寺敲靈鷲院，夕陽欲壓赭圻城”。茶鼓如同市廛酒旗，成為寺院僧侶茶的標(biāo)志物。為方便僧人飲茶，寺廟建筑格局相應(yīng)變化，一般都有專用茶室，作品茗之所，稱之為“茶寮”。明人許次紓《茶疏•茶所》云：小齋之外，別置茶寮。……寮前置一幾，以頓茶注茶盂，為臨時(shí)供具。一般茶寮派一二僧負(fù)責(zé)，稱寮主、副寮，也有叫茶頭或茶僧的。嗜茶的僧人一般叫茶僧，茶僧不是職務(wù)，僅言其嗜茶之切。寺院重要茶事活動(dòng)一般都在茶寮內(nèi)舉行，如茶湯會(huì)，較為隆重的要事先出示點(diǎn)茶牌：
例一：前堂首座比丘某右某今晨齋退就云堂點(diǎn)一鐘特為后堂首座大眾師仍請(qǐng)諸如事同垂光降今日具位某狀。
例二：守寮比丘某右某啟取今晚就寮煎湯一中特為合寮尊眾聊旌某制之儀狀望眾慈同垂光降謹(jǐn)狀：
今日守寮比丘某狀。
每日例行茶湯會(huì)程序是：
每日粥罷，（寮元）令茶頭行者門外候眾至，鳴板三下。大眾百寮，寮長(zhǎng)分手。寮主、副寮對(duì)面左右位。副寮出，燒香歸位。茶頭喝云，大眾和南遇旦望點(diǎn)湯。
更有甚者，《百丈清規(guī)》已成“王法”，如元代皇帝，命令和尚們重新編刊，遍行天下叢林。明洪武十五年（1382）太祖皇帝“圣旨榜例，”“諸山僧人不入清規(guī)者，以法繩之”。無形之中，飲茶不僅是僧人習(xí)俗，茶禮竟納入僧家法律強(qiáng)制施行。《百丈清規(guī)》對(duì)于剛出現(xiàn)的佛門茶俗的發(fā)展和鞏固起了決定性作用。
懷海制定《百丈清規(guī)》后半個(gè)世紀(jì)，佛門茶事的文化層次迅速提高，不再執(zhí)著于驅(qū)睡悅志，也不止步于自然無力的道家思想，僧人在飲茶中發(fā)現(xiàn)自己，見性成佛，向佛學(xué)和美學(xué)的最高境界——禪境挺進(jìn)。當(dāng)然，中唐僅僅是起步階段，至宋明時(shí)結(jié)出智慧之果。至此，“中國(guó)茶道”作為一門文化藝能臻于完善和成熟。茶文化史上的這次飛躍發(fā)端于從諗禪師（778-863），他是曹州郝鄉(xiāng)（今山東曹縣境內(nèi)），俗姓郝。童年從曹州扈道院的和尚落發(fā)出家，后住趙州（今石家莊趙縣）觀音寺（又稱東院），人稱他為“趙州古佛”。他嗜茶成癖，動(dòng)輒就說“吃茶去”，因此而形成一樁“公案”?！稄V群芳譜•茶譜》載：
有僧到趙州，從諗法師問新近曾到此間么？“曾到”。師曰“吃茶去”。又問僧，僧曰“不曾到”。師曰：“吃茶去”。后，院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師召院主，主應(yīng)諾，師曰：“吃茶去。”“吃茶去”已成禪僧機(jī)鋒語流傳千載，它是“茶禪一味”（或“茶佛一味”）肇始的標(biāo)志，是佛教茶有別于儒、道而獨(dú)具特色的標(biāo)志，是佛教具很高文化品位的標(biāo)志。它的出現(xiàn)使領(lǐng)500年風(fēng)騷的道教茶黯然失色，乃至后世眾多茶書竟大捧佛教茶，而忘卻道教茶昔日之輝煌。“吃茶去”雖是口頭語，其內(nèi)涵千言萬語也不一定能說透徹，當(dāng)代詩人，中國(guó)佛教協(xié)會(huì)會(huì)長(zhǎng)趙樸初先生詩云：
七碗受至味，一壺得真趣；空持百千偈，不如吃茶去。
同年，著名書法家啟功先生為中國(guó)茶文化展示周題詩云：“今古形殊義不差，古稱荼苦近稱茶。趙州法語吃茶去，三字千金百世夸。”大體說來，到公元9世紀(jì)中葉，佛教茶文化已是“法相”初具，飲茶成為和尚家風(fēng)，幾乎是無僧不飲茶，僧無日不飲茶，其須臾不可或缺的程度更勝俗世茶人一籌，因?yàn)椴栌谏说淖饔脽o可取代。宋僧道原《景德傳燈錄》記載溫州瑞鹿寺本先禪師言僧侶的生活是:起來洗手而盥漱了，吃茶，吃茶了佛前禮拜……起來洗手而盥漱了，吃茶，吃茶了東事西事……上堂吃飯了，盥漱，盥漱了，吃茶，吃茶了東事西事……和尚吃茶次數(shù)多，每次飲茶碗數(shù)也較俗人為甚，大約和尚不想羽化成仙，便不以“盧仝七碗”為先限。如《舊唐書•宜宗記》所載的那個(gè)東都僧活了120歲，宣宗問其長(zhǎng)生之道，他則說：“臣少也賤，素不知藥，性本好茶，至處惟茶是求。或日也日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗。”即就減去夸張的部分，東都僧飲茶量也十分驚人。僧人嗜茶如此之切，真不堪設(shè)想一旦中止，僧人又是何等地清苦！僧人還能心地安詳?shù)刈U嗎？