茶道有益 以茶度人
一月的北京，瑞雪拂面，一月的皇茶會，茶香怡人。四十年未遇的雪，把北京洗涮的冰清玉潔，我從未見過這樣的雪，這樣的北京。
幾名茶人在一位智者的聚引下，相會京華，同拜陸羽，北國悟道，益人益己。此時回想，頗多感慨縈繞心頭。那是極其深刻的一段時光，智者的深邃在這里光耀激蕩；那是極其歡喜得一段時光，思想的深度在這里與自然相互延展。感謝那些穿透迷霧直指人心的慧語，感謝北國圓明園那場瑞雪的天地啟悟，更感謝那一杯香醇的大益茶，它不僅滋養(yǎng)著我們的唇喉，潤暢著我們的思維，更將我們的心靈，默默牽引向正信的彼岸。
去相信一杯茶，它是一切的一切，那天拜望陸羽，我隱約看見宗師的微笑。
是為前言。
對大益法理之理解
天生一物，若需傳揚(yáng)之，畢先立其法理。大益的法理，我的理解是：它是大益人對于大益根本之源的探求與詮釋，更是對于大益之精神的根本總結(jié)與升華。同時，大益法理更是對于大益人行為方式，思維范式的總體要求與指引，它是我們修悟大益茶道的核心法門，亦是我們發(fā)展生產(chǎn)經(jīng)營活動的一切總綱。法理為領(lǐng)袖之精神核心，是領(lǐng)袖對于事物的完全把握與透徹體悟的結(jié)晶，法理一出，必不宜輕言改之，法理以小見之，是組織之根本發(fā)展戰(zhàn)略，法理以大見之，是領(lǐng)袖思想之根本表達(dá)。所以，認(rèn)同法理，亦可理解為認(rèn)同領(lǐng)袖之本身。
大益法理分為八個字，前四個字為：“潔凈正雅”，后四個字為“守真益和”。通局來看，前四個字是對中國傳統(tǒng)茶道精神的總結(jié)與提煉，強(qiáng)調(diào)是一種融合，重在“和”；后四個字是大益人對于中國茶道精神的理解與解讀，強(qiáng)調(diào)一種創(chuàng)新，重在“不同”。八個字綜合理解，正是和而不同，圓融自得，一家己成，百家并蓄的境界。
潔凈正雅
先看第一句：“潔凈正雅”。中國茶道得以稱為“道”，實際上是極為稀奇的一件事。中國人對于道的理解深透，故不輕易言道。跆拳道，柔道，甚至花道，香道，在中國統(tǒng)統(tǒng)不算數(shù)，統(tǒng)統(tǒng)言不得一個“道”字。在中國飲食玩樂活動中能升華為“道”的只有茶道。道是宇宙運(yùn)行的根本規(guī)律，悟一道，即可從一顆行星觀道，亦可從一片樹葉觀道，兩者沒有本質(zhì)區(qū)別，反而大有關(guān)聯(lián)。這是東方的智慧，往往沒有一個科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。
對于茶道的核心精神的理解，日本人中谷川激三、久松真一、熊倉功夫等數(shù)位茶道家都有不俗見解。佛家阿羅漢小乘所修學(xué)有四諦法門，分別是“苦、集、滅、道”四種。日本學(xué)者最終也將其對于茶道的理解歸納為四個字，稱為日本茶道“四諦”，分別是“和、敬、清、寂”。四諦史創(chuàng)于村田珠光，400多年來一直是日本茶人的行為準(zhǔn)則。“和”不僅強(qiáng)調(diào)主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認(rèn)，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度，不茍言笑地完成整個茶事活動，并更加深刻的包含有“涅槃”和“無”的意思。
與日本茶道四諦相比，大益法理中“潔”字與日本四諦的“清”字有異曲同工之妙，清即清潔，有時也指整齊，是受到日本人民極大推崇的修養(yǎng)要素。當(dāng)然，日本茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭，茶室里不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達(dá)到內(nèi)心的清凈的。茶道經(jīng)典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現(xiàn)清凈無垢的凈上，創(chuàng)造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一，又是佛理的體現(xiàn)，她用獨(dú)特的文化式樣表現(xiàn)出了“物我合一”的禪境。大益法理中的“潔”字在解釋意義上，可于“清”做一些類似的思考。
大益法理中的“凈”字也可以借鑒日本四諦中的“敬”字的解釋。敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認(rèn)為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現(xiàn)這種“敬”的意念的，應(yīng)是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人，“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創(chuàng)造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達(dá)到自然的、非理性的交融。，茶室中原有為貴賓設(shè)置的“貴人入口”，后改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鉆進(jìn)來。如果有武士佩刀，必須將刀放在茶室外，進(jìn)入茶室就是一派平等和平的世界，這一創(chuàng)意徹底地體現(xiàn)了茶道所提倡的“敬”的思想。日本茶道鼻祖村田珠光曾說：“此道最忌自高自大、固執(zhí)己見，妒忌能手、蔑視新手，最最違道，須清教于上者、提攜下者。”這里的“自高自大”和“固執(zhí)己見”，用禪的話說就是“自我主心”與“我執(zhí)”，這是禪宗力主排棄的完全意識化的自我和執(zhí)著的自我。禪宗認(rèn)為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現(xiàn)一種超越經(jīng)驗，即無意識的內(nèi)心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領(lǐng)悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才；見后于己者，則須鼎力協(xié)之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。而在“見能者近之，驚佩其才；見后于己者，則須鼎力協(xié)之”的思想中亦能體現(xiàn)出，大益茶道修煉學(xué)習(xí)模式中“互為師徒，同修自悟，高階位茶者帶低階位茶者”的學(xué)習(xí)理念。
“正”字，在這里有兩層意義可以解讀，一是正為不邪不妄。佛家修行格外強(qiáng)調(diào)正信與正念，正信是指篤信正法之心，《維摩經(jīng)·方便品》：“受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法，這里可以借鑒的是，修悟任何一個事物，體會任何一種精神，都必需有一個正確，不邪，不妄的見解與信念作為指引，茶道亦要注意這一點。“正”字的第二層意義可以解讀為不偏，不離，也就是所謂的“中”，至正為中，至中為正就是這個意思。“中”、“中庸”是中國知識分子所追求的精神標(biāo)準(zhǔn)與行為規(guī)范，有一段時間，當(dāng)我們一提到"中庸之道"四個字，往往把它作為所謂的"調(diào)和哲學(xué)"來批判，就會把它和不講原則、和稀泥、缺乏斗爭性等聯(lián)在一起。這一問題主要是所謂的斗爭哲學(xué)所造成的認(rèn)識上的錯位，也就是極左思潮形成的認(rèn)識上的偏頗。朱熹在《四書集注》中對"中庸"的解釋比較明白易懂，他說："中者不偏不倚，無過不及之名；庸，平常也。"又引程子（程頤）的話說：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者天下之正道，庸者天下之定理”。不偏于一邊的叫做中，永遠(yuǎn)不變的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。很清楚，"正道"就是正確之道，正確就是不偏不倚，沒有偏差，用我們現(xiàn)在的話來說就是要符合事物發(fā)展的規(guī)律。"致中和"也就是要順應(yīng)、適應(yīng)天地萬物自身發(fā)展的規(guī)律，而不是違反事物發(fā)展的規(guī)律。這樣，做任何事情都合乎常理，合乎常理就要堅持，不要動搖不定，這就叫做不移不易。結(jié)合茶道來說，我們在沖泡時尤其講究火候分寸，一招一式都強(qiáng)調(diào)過猶不及，欲速則不達(dá)；而品茗一杯茶尤是大益茶，更是在時間的長河中找到最佳的飲用點，這也正正指向“中”的精神。“正”字，是大益法理中總結(jié)前人傳統(tǒng)精神又經(jīng)自我提煉的重要一字，日本茶道，中國傳統(tǒng)茶道精神均無此字，符合大益法理“和而不同”的精神，是我們傳播大益茶道德一個可宣可揚(yáng)的重要亮點。
“雅”字是對茶道形式的充分形容與表達(dá)，茶是雅物，泡茶是雅事，茶者是雅士，飲茶是雅趣，茶道是雅修。荀子說“君子安雅”。“雅”是中國人精神境界的一種享受。、司馬遷在史記中有這樣一段：“揚(yáng)雄以為靡麗之賦，勸百而風(fēng)一，猶聘鄭衛(wèi)之聲，曲終而奏雅，不已虧乎？”曲終奏雅成了一個成語，意思是樂曲到終結(jié)處奏出了典雅純正的樂音，后比喻文章或藝術(shù)表演在結(jié)尾處特別精采，也比喻結(jié)局很好。諸葛亮《出師表》中亦說過，“察納雅言,深追先帝遺詔”。中國人，尤其是強(qiáng)調(diào)修為的中國知識分子，求其一生，都在為一個“雅”字而苦苦追尋。泡茶一事，俗與雅亦可為之，至俗至雅，大俗大雅。而茶道一事，則無論是從精神與形式上都擔(dān)得一個“雅”字。茶道之雅，名可符實，恰如其妙。
守真益和
前文說過，“守真益和”是大益人對于中國茶道精神的理解與解讀，強(qiáng)調(diào)一種創(chuàng)新，重在“不同”，是一種和而不同的境界體悟。
開篇第一個字“守”即以顯出充分的不同，古往今來，茶道精神中，均無提此字。“守”字應(yīng)有兩層意味。第一，“守”字是中國人商道中格外重視的一個要訣，守既是堅守，不輕言放棄，胡雪巖商道中亦有“守字決”。經(jīng)商行事中國人能獨(dú)步天下的無非一個“守”字和一個“勤”字。守字當(dāng)先，充分說明我們大益人，由商入道，由企業(yè)入道，由品牌入道的歷史，也宣言我們作為中國新時期行商之人堅定不移，磐石不動的傳統(tǒng)品格。第二，“守”字是中國人對于美好事物，至真大道的不懈追求的寫照，超越商道而言，中國人在任何一個事物中都強(qiáng)調(diào)“守”字，國家靠守，所以“守土有責(zé)”，感情靠守，所以“相守白頭”，大道靠守，所以“篤守正道”。“守”字是知易行難的至真君子的完美體現(xiàn)，透過一個“守”字，我們看到的是中國人悠悠文明的燦爛美德，看到的是中國人在求索大道中的不離不棄。茶道亦要言“守”，守住一壺水開，守住一杯湯香，守候一份事業(yè)，守望一種精神。大益茶道言一個“守”字，正是充分總結(jié)中國傳統(tǒng)文化之精神，在茶道文化中得以創(chuàng)新發(fā)展的一個關(guān)鍵字，用之有意，用之精妙。
“真”字是“守真益和”中承上啟下的一個字，即明示了守的是什么，又進(jìn)一步開啟了詮釋茶道的精神大門。中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則必執(zhí)著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應(yīng)是真茶、真香、真味；環(huán)境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環(huán)節(jié)都要認(rèn)真，每一個環(huán)節(jié)都要求真。中國茶道追求的“真”由三重含義。1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達(dá)到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達(dá)到茶人之間互見真心的境界。3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達(dá)到“全性葆真”。
“益”字是大益茶道的核心，是大益茶道的根本理念。正如本次研修開篇時，智者所言：“大益是茶的名字，是茶道的全部內(nèi)涵，也是茶者的畢生追求”。一個“益”引發(fā)我們的全部思考與根本追求。茶之五益在于“飲、養(yǎng)、品、藝、道”每之一益都可凈化人心，滌洗行為。大益茶道講求“益己益人”。這是對傳統(tǒng)文化中“己所不欲，勿施于人”的進(jìn)一步升華，無法“益己”談何“益人”，然覺其“益己”之后而不能做到“益人”則因存懷私之心，無利人之行而無法證得大果，“大益”之大亦在于能益己之后廣益眾人，達(dá)己之后廣度眾生而成其為大?？鬃诱f：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。”晏子有言：“圣賢之君，皆有益友。”一個“益”字，圣賢齊追。“益”不僅指向一種精神，更需指向一種行為，功夫在當(dāng)下，修行在人間，“益在人間”則是對廣施善行，濟(jì)樂眾生等行為的良好體現(xiàn)。大益茶道之“益’字，不禁是對茶葉本身功能的樸素形容，更是對于茶道精神的提髓與延展的充分歸納，一個“益”字不僅僅帶個個人修為的增長，更為世間眾生的平等受益提供了一個現(xiàn)實的，可供實踐的解決方案。身為大益人，必篤行益事，要不斷在“益”字上精進(jìn)，要在“益”字上多做思考，廣行文章。
“潔凈正雅、守真益和”的最后一個字是“和”。這是大益茶道的最后一個終點，亦可理解為證得涅槃之狀態(tài)。“和”是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構(gòu)成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元?dú)庖云绽f物才是人間真道。陸羽在《茶經(jīng)》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金二百五十個字來描述它設(shè)計的風(fēng)爐。指出，風(fēng)爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”；風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達(dá)到和諧平衡的過程。可見五行調(diào)和等理念是茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。儒家從“大和”的哲學(xué)理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當(dāng)，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠(yuǎn)隱沉毅”的儉德之行。
先賢所謂“和”，是“異”中之“和”，無“異”就無“和”。用今人的流行話語說，“和”講的就是“多樣性的統(tǒng)一”。“和”的精神是以承認(rèn)事物的差異性、多樣性為前提的；而“同”則不然，它旨在排斥異己，消滅差別，整齊劃一。“和”對多樣性的堅守，不同事物或?qū)α⒁蛩刂g的并存與交融，相成相濟(jì)，互動互補(bǔ)，是萬物生生不已的不二法門。??在精神層面，“和而不同”的理念，從被動的方面看，意含反抗政治強(qiáng)權(quán)或文化霸權(quán)的壓迫與同化；從積極意義看，則昭示了兼容并蓄、海納百川的包容精神與博大胸懷。所謂“和而不同”正是大益茶道區(qū)別于中國、日本以往茶道的根本所在，也是我們追求茶人自強(qiáng)，茶事復(fù)興、茶者尊嚴(yán)、茶道昌榮的一個根本法則。一個“和”意蘊(yùn)深遠(yuǎn)，作為大益茶道結(jié)尾一字，收關(guān)一字，可謂起承轉(zhuǎn)合，合和意理，有其精妙，更有其廣益。
時間倉促，尚有頗多感悟無法壘述；道行有限，還望吳總先生以大智之心不吝賜教，樂駿成此一文，些許典故無法進(jìn)行一一核實，列名出處，請吳總先生閱時見諒。
順祝茶道老師體健身安，諸事順意。
李樂駿
己丑年冬月于昆明
