最初，茶是一味草藥，后來逐漸發(fā)展成飲品。唐朝陸羽著《茶經(jīng)》之后，茶的地位開始拔高，從單純用作解渴的飲品，成了上流社會的風雅之物。也正是在這一時期，茶葉和飲茶文化由遣唐使帶入日本，并在日本得到了迅速發(fā)展。
宋朝，上流社會的文人墨客，對飲茶的形式有了更高的要求，飲茶開始美學化，而日本在宋朝飲茶之風的影響下，對飲茶開始了極致之美的追求，時至今日，日本的抹茶依舊保持著宋朝點茶的基本特點。
至明朝，中國的飲茶文化從廟堂融入江湖，成為老百姓日常生活開門七件事之一的同時，明清時期茶文化的發(fā)展也進入了停滯階段。反而日本茶文化在這一時期受到禪宗影響，在美感上，不僅要形式美、地點美、器具美，更講究以“和、敬、清、寂”為主的心靈感悟。
飲茶文化在日本上升為一種生活美學，甚至帶有唯美主義的宗教色彩，這就是茶道。
日本茶道
在日本，處處可見茶道對這個國家的影響，他們的生活習慣、穿著服飾、文學藝術，甚至哲學思想，處處可見茶道的影響。中國人形容一個人沒有文化時，會說這個人沒有墨水，而日本在形容一個人沒有生活情趣時，會說這個人身上沒有茶水。
日本茶道精神講究溫和沉著、有理有節(jié)，當我們看到精致的茶舍、精美的茶具，往往會對茶道產(chǎn)生“完美主義”的誤解，但實際上，生命中哪有完美，茶道的本質(zhì)，是用溫和的方式，去善待生活中的殘缺之美，從而在精神上，達到生命中的某種完美。
茶與禪
禪，源于梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地進入冥想，就可以達到至高無上的自我實現(xiàn)。南宗禪在中國始于唐朝貞觀至開元年間，由六祖慧能傳下來，但真正滲入中國人的日常生活，是由朝德宗年間的馬祖道一禪師開始的，再到唐憲宗時期的百丈懷海禪師開創(chuàng)禪宗寺院，制定戒律清規(guī)，禪宗達到鼎盛階段。
同時，由于南宗禪的興盛，也使得中國江南的人文精神深入其中，加強了中國文化的形而上的思想體系，在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)著非常重要的地位。
禪宗致力于追求自身內(nèi)在的佛性，而不主張膜拜神像，他們注重修行之人的洞察力，摒除外在事物對自身感知真理的影響，講求與事物內(nèi)在本質(zhì)直接融洽，認為世間萬物彼此相關，并沒有大小之分，這一點在禪宗寺廟中表現(xiàn)得非常有趣：
除住持以外，寺院眾僧都要分擔雜務，身份越低的弟子，負責的事務越輕松，反之，越是身份高的僧人，從事的勞動就越繁瑣，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方進行勞動，也要做到幾近完美，比如花園除草、比如庭院打掃、再比如奉茶時的禮儀。
追求完美的人，必然會在某一天，在自己的內(nèi)心發(fā)現(xiàn)反射出的光芒——
日本的茶道，就是在這樣的禪宗思想的啟發(fā)下而誕生的，茶道的儀式，也是從禪宗的茶會發(fā)展而來的。
茶與道
雖然禪宗對茶道的影響巨大，但茶道的發(fā)展，也和中國的道家思想密不可分。
道家哲學認為，如果要讓生命變得更加有趣，就要與周圍世界保持某種和諧，要學會與世間萬物和睦相處，在充分考慮自我的同時，千萬不能失去對外界的關注，道家講“虛空”，因為一切的本質(zhì)都是虛空，就如一個茶碗，它存在的本質(zhì)是用來盛茶的空間，而非茶杯的形態(tài)。人如果達到了虛空的境界，就能虛懷若谷，就能遨游于天地之間，因為此時的人，既不屬于天，也不屬于地。
中國人關注當下與自身，于是我們從道家思想中學習做人的道理，我們辯論白馬到底是不是馬，討論莊周夢蝶的虛幻與現(xiàn)實，還有魏晉時期的名士，清談時醉心于禪與玄，正是這些討論碰撞出的絢爛火花，讓中國文化培養(yǎng)出了如玉般的君子人物。
而日本人更專注于自身與周圍，于是他們從道家哲學中，發(fā)現(xiàn)了生命與藝術和諧共生的理念，并讓這種理念在茶道中展現(xiàn)得淋漓盡致。
小結(jié)
歷史上很長一段時期以來，日本都深受中國文化的影響，特別是茶文化，自唐朝傳入日本后，經(jīng)歷了數(shù)百年的發(fā)展，明清時期茶文化在中國的發(fā)展停滯之時，日本接過茶文化的接力棒，并在中國的道和禪的影響下，開創(chuàng)了茶道。
可以說，道家思想奠定了茶道之美，禪宗思想讓茶道成為現(xiàn)實，茶與美的結(jié)合，也改變了人們對美的全新認知，不用鑲金嵌玉，也不用雕梁畫棟，只需在平常生活中，看看夕陽的余暉，想想遠方的親人，或者靜靜地品一杯茶。
正如蘇軾詞中所寫的那樣：且將新火試新茶，詩酒趁年華。
有詩、有茶、有酒、有最好的年華，這不正是生命中最美好的事嗎？
