——中國茶道的自然精神解讀
寂靜的春天：自然的反抗
越來越多的地方已沒有鳥兒飛來報春；清晨早起，原來到處可以聽到鳥兒的美妙歌聲，而現(xiàn)在卻只是異常寂靜。鳥兒的歌聲突然沉寂了。……
——RachelCarson《寂靜的春天》
悄無聲息，卻又是重重的一擊。
這個春天，原本的和諧被打破。
人不是自然的主人，自然也不是人類的主宰，他們原來是可以相親相愛和平相處的，人有一份愛物惜物之情，也就是保護了人類自己。人與自然同德又同體，是因為人的創(chuàng)造欲，以及和它激起的破環(huán)本性，才將他們分裂為二，化友為敵，把原來可以相成的關系，終導致今日相毀的局面。
“自然的反抗”帶來的生存威脅，人類在這種種壓力下，似乎將逐漸喪失對自己的信心……
要解救此危機，我們必須面對人在生物世界的地位，以及人對自然的態(tài)度……[1]
中國傳統(tǒng)的茶道文化帶著他滿身清新的自然精神向我們開啟了一扇門，萬物皆有情的古老宇宙觀讓我們重新看到了這個春天里，和煦的陽光，枝頭嬉鬧的鳥兒以及飛舞的風箏……
人在草木中：本然之精神自然之精神
單單看這“茶”一字，草在上，木在下，人在中間——人在草木中。
飲茶之道，綠葉在水中舒展，芬芳氤氳、香氣吐露，飲茶活動此刻成為最具活潑的表現(xiàn)力，完成了人與自然的結(jié)合，把中國茶道中的自然精神闡釋到了極致，并成為茶文化的精神核心。其源源生命力和鮮活表現(xiàn)是由于它賦有的深厚的歷史底蘊，和傳統(tǒng)文化的一致性精神，且物質(zhì)載體與人們生活的密切相關性，這一切共同鑄造了中國茶道與現(xiàn)代文明的兼容品質(zhì)。
中國是茶的故鄉(xiāng)，中國茶道是中國茶人對世界茶文化的重大貢獻，他無時無刻不透露出中國文化的精髓。“天人合一”精神，“道法自然”精神，“自省”，“貴真”精神，道法自然，返樸歸真的人生態(tài)度，以及東方獨特的審美精神。其中，中國茶道中的自然精神在每一部分中都熠熠生輝，這是中國茶人特有的，是中國式的真善美精神，也是一部世界文明史和人類文化發(fā)展史的深刻的組成部分。
“天人合一”的道家自然精神
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——老子《道德經(jīng)》
“天人合一”精神，來自中國古代對宇宙的一種樸素的認識和態(tài)度。在中國茶人心里，茶是萬物之一，人也是萬物之一，人茶平等都是自然造成的，以物我兩忘的境界，作為茶人的最高境界。
道家的學說則為茶人的茶道注入了“天人和一”的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養(yǎng)生的思想。
首先，道教天人合一的自然精神表現(xiàn)在——“人化自然”，在茶道中表現(xiàn)為人對自然的回歸渴望，以及人對“道”的體認。具體地說，人化自然表現(xiàn)為在品茶時樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬并通過茶事實踐去體悟自然的規(guī)律。這種人化自然，是道家“天地與我并生，而萬物與我唯一”思想的典型表現(xiàn)。
另一方面，作為“自然化的人”也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，并能與人進行精神上的相互溝通的生命體。在中國茶道中，自然人化不僅表現(xiàn)在山水草木等品茗環(huán)境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。在茶人眼里，月友情、山有情、風有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。
道家的自然觀，一直是中國人精神生活及其觀念的源頭。道家對生命的熱愛，對永恒的追求，都深深地滲透在其自然觀中。翻開茶文化史的第一頁，“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，它與道家精神及其自然觀是極其吻合的。在道家看來，人是自然的一部分，天人合一，人的生存必須順其自然地利用物的自然屬性。也正因為道家“天人合一”的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心里充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望。
二、“和”
中國茶道，在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”，杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人亦大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”。
于是，生態(tài)、人態(tài)、心態(tài)，三態(tài)和諧。
于是，天性、地性、人性都見于性，都見于自然精神，一切皆性，一切皆自然。
“和”是儒、佛、道三教共同的哲學理念。
“和”——中國茶道精神的核心儒家之和，體現(xiàn)中和之美；道家之和，體現(xiàn)無形式，無常規(guī)之美；佛家之和，體現(xiàn)規(guī)范之美。
無論是我國已故著名茶學家莊晚芳先生倡導的以“廉、美、和、敬”為中心的茶道精神，還是公元16世紀日本茶道集大成者千利休提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，都旨在突出茶道精神的核心——“和”——天和、地和、人和。
和敬、和清、和寂、和廉、和靜、和儉、和美、和愛、和氣、中和、和諧、寬和、和順、和勉、和合（和睦同心、調(diào)和、順利）、和光（才華內(nèi)蘊、不露鋒芒），和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協(xié)和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公開買賣）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而為和）、和戎（古代謂漢族與少數(shù)民族結(jié)盟友好）、交和（兩軍相對）、和勝（病愈）、和成（飲食適中）等意義。[2]
一個“和”字，不但囊括了所有敬、清、寂、廉、儉、美、樂、靜等意義，而且涉及天時、地利、人和諸層面，也是對“三才杯”的最好闡釋。
我們相信：在所有漢字中，再也找不到一個比“和”更能突出中國茶道內(nèi)核、涵蓋中國茶文化精神的字眼了。
三、道法自然返樸歸真
中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。
物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。茶是一種表山川之靈氣，集天地之風露，含英咀華，吐香蘊玉，這是一種大自然的杰作，是百草之首、萬木質(zhì)之花。只有在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，
行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我”的境界。
“天人合一，物我玄會”是中國茶道美學的哲學基礎，這一理念體現(xiàn)出人與自然之間具有親切和諧，物我相互引發(fā)，相互融通、最終達到“思與境偕，情與景冥”，這些極富有人情味的精神聯(lián)系。[3]
四、孟子“一日三省”
在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關系中，主張?zhí)烊撕弦唬逍袇f(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟。
儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強理解，表示團結(jié)，有客來敬上一杯香茶，表示友好與尊重。這種和諧、友誼精神來源于茶道中的中庸思想。
在中國茶文化中，儒家以“中庸”思想為核心。茶文化精神以中庸思想為主旋律，以“清醒、達觀、熱情、和諧與包容”構成了中國茶文化精神的歡快格調(diào)。泡茶的過程就是達到和諧平衡的過程。
五、“貴真”思想
貴真——溝通人與自然關系的要求。
貴真，就是講求人與自然的親和，追求真善美的統(tǒng)一。這既是中國茶道的核心內(nèi)容，也是傳統(tǒng)茶文化的魅力所在，同時也是茶人對人生價值的最終追求。
真，是道家哲學思想的主要內(nèi)容。中國傳統(tǒng)茶文化講究的真，包括了茶的自然本性之真、品茶的環(huán)境之真和人的性情之真。
第一，茶的自然本性之真。茶葉是天涵地載人育的靈芽，其天然性質(zhì)為清純、淡雅、質(zhì)樸。人們對茶的發(fā)現(xiàn)、利用和享受，既有感觀上的真香、真味，也有精神上的真性、真趣。茶，由最初的藥用到生活中的享用，由提神醒腦的天然功用心靜神怡的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現(xiàn)出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統(tǒng)一的過程。
第二，品茶的環(huán)境之真。人們品茶，還須要有適宜的環(huán)境、氛圍和時間，“天趣悉備，可謂盡茶之真矣。”天趣則是指自然天成的環(huán)境，品茶需要野、幽、清、凈的自然環(huán)境。歷代文人雅士選擇茶境時，離不開松、竹、梅、蘭與琴、棋、書、畫等，這些即是人與自然溝通時，對“真”的追求，也是人文精神與自然精神交相融時，對美的感悟。
第三，茶人的性情之真。人們對茶的品飲，除了外在的環(huán)境之外，重要的還必須有內(nèi)在的心境。自然環(huán)境與人的心境和諧一致，人就能真正地放松自己，進入忘我的境界，達到修身養(yǎng)性，品味人生的目的。[3]
六、中國茶道的普遍性與多層次性闡釋天性的自然精神
中國茶道崇尚自然美、隨和美。相比而言，日本茶道主要源于佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清凈之美，其中的“四規(guī)”“七則”且打躬靜坐，使人是很少能感受到暢快自然。而中國茶道最初由飲茶上升為精神活動，在藝術層面更強調(diào)自然美學的精神，這也造成中國茶道沒有嚴格儀式可循，似乎更像是變成了一種傳統(tǒng)。
就多層次而言，中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表是大小城鎮(zhèn)廣泛興起的茶樓、茶館、茶廳、茶室。民間不同地區(qū)更有極為豐富的“茶民俗”，中國茶道的自覺、自在、自由，以及這種充分尊重人性、天性、本性的生活方式達到了率性釋然的境界，中國茶道的自然精神便是體現(xiàn)得淋漓盡致了。
相反，日本人雖崇尚茶道，也有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾行尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾心，日本的茶道更具有典型性。
以上兩點都符合中國人的民族特性——崇尚自然，樸實謙和，不重形式、無拘無束。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。
古老的有情宇宙觀：與春天一起舞蹈
控制自然的觀念是生態(tài)危機的最深層根源。
——[加拿大]威廉-萊斯
萊斯指出，環(huán)境問題的根源不在于科學本身，而在于一種意識形態(tài)，即控制自然的觀念必須以這樣一種方式重新解釋，它的主旨在倫理和道德的發(fā)展。[4]
當萊斯的這行文字第一次印入我的眼簾時，我立刻發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代人需要重建新的宇宙觀，而從博大精深的中國茶道中，我們可以獲得豐富而有價值的啟示。中國古老的有情宇宙觀的價值，通過西方近代史的發(fā)展，充分折射出它的光芒。
“仁者渾然與物同體”程明道《識仁篇》
“盎然宇宙之中，渾是一團生意”羅汝芳《盱壇直詮》上卷
天地間充滿了蓬勃的生機，萬物皆煥發(fā)出盎然的生意：整個宇宙就是一個大聲明，一個統(tǒng)一的生命大家庭。
一認為宇宙自有生機，宇宙是由他自己的生機，生生不已的繁育而成的，而不是由一個外在的造物主創(chuàng)造出來的：
二認為萬物皆有生命，萬物皆稟賦著宇宙至生機，皆具有生命之靈性，而不是靜止狀態(tài)的死物。
這兩點又可歸結(jié)為同一本質(zhì)，及造物者與被造物的統(tǒng)一。[5]這種來自于中國傳統(tǒng)文化中儒學、道學、禪宗的哲理的、優(yōu)秀的思想，即有情的生成論的宇宙觀一方面提升了茶的精神內(nèi)涵，給予茶至高的生命力，另一方面，對于提升現(xiàn)代文明亦是堅不可摧的中流砥柱。
這種古老的智慧告訴我們——
對狂圖奢欲肴要限制，不限制就難以長治久安；
對于人類共同追求的物質(zhì)文明和精神文明高度發(fā)展的理想社會，要情緒盎然，積極進??；對于崇高的大自然要以科學和冷靜的態(tài)度與之和睦相處，齊心協(xié)力，共同營造人類社會美好的明天。
這個春天，我們不再孤獨。
這個春天，讓我們一起舞蹈。
注釋：
[1]參看人與自然的關系一文，韋政通著《中國的智慧》，14頁，岳麓書社。2003
[2]陳香白著《中國茶文化》，山西人民出版社。1998
[3]岳長嶺李建華譯，[加拿大]威廉-萊斯著《自然的控制》，2頁，重慶出版社。1993
[4]天地：一個統(tǒng)一的大家庭一文，成復旺著《走向自然生命中國文化精神的再生》，28頁，中國人民大學出版社。2004
參考文獻：
[1]RachelCarson，《寂靜的春天》（silentspring），1962，
[2]LoisandLouisdarling，《生態(tài)學淺說》，丘佩華譯，今日世界社，1970
[3]周文棠，《茶道》，浙江大學出版社，2003
[4]陳香白，《中國茶文化》，山西人民出版社，1998
[5]韋政通，《中國的智慧》，岳麓書社，2003
[6]曹世潮，《中國人性情中人的精神與氣象》，上海文化出版社，2004
[7]申永荷，《中國文化心理學心要》，人民出版社，2002
[8]WilliamLeiss，《自然的控制》，岳長嶺李建華譯，重慶出版社，1993
[9]成復旺，《走向自然生命中國文化精神的再生》，中國人民大學出版社，2004
