茶在養(yǎng)生的功效中重要是養(yǎng)形，人稱道教飲茶講求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除煩去膩，凡肉之在齒間者，得茶漱滌之，乃盡消縮”.
中國的茶，中國的茶文化，從一產(chǎn)生就浸滛著道教精神和道教思想，與“道”結(jié)下不解之緣。
“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”(陸羽《茶經(jīng)》)。道教敬奉的三皇之一——農(nóng)業(yè)之神，最先使用茶，是作為解毒的方子。“神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶以解之”(《神農(nóng)本草經(jīng)》)。神農(nóng)為幫人民治病去痛，親嘗草木而多次中毒，終于尋茶得以解毒。并取名為“荼”，(今之茶)。除了解毒，人們又發(fā)現(xiàn)茶的其它藥效，“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目”(《神農(nóng)本草經(jīng)》)。壺居士《食忌》還說：“苦茶久食羽化，與韭同食，令人體重”，至明朝隱士羅廩《茶解》仍說：“茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當(dāng)”。說神農(nóng)發(fā)現(xiàn)茶或是托古，能羽化輕身的茶，也許正是竭力尋找長生之藥的奉道之士所發(fā)現(xiàn)。“茶乃養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”，被譽為“草木之仙骨”。《山海經(jīng)?西山經(jīng)》載曰：“玉膏所出，以灌丹木。丹木五歲，五色乃清，五味乃馨”。這種長生不死的丹木，當(dāng)然是想成仙得道者的追求。自莊子闡發(fā)神仙“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”后，“仙能飛行云中，神化輕舉”“老而不死”，就一直鼓舞著世間的執(zhí)著追求者。被稱為“神仙道教”的信奉者們，或認(rèn)為飲露能身輕騰飛，或認(rèn)為服食草木能飛身輕舉。“或食元氣，或茹芝草”(《神仙傳?彭祖?zhèn)鳌?，尋藥食草者不計其數(shù)。“玄中草木不知黃，甲子初開浩刼長”，“我生求羽化，云中采藥蔬”。“采藥層城遠”，“窮遍一根蓮”。“巖崖產(chǎn)靈藥，等閑人顧稀”。崇山峻嶺、深溝野壑到處留下道士尋藥采藥的身影和足跡，草木仙藥眾多，茶也應(yīng)在其中了。養(yǎng)生是成仙的基礎(chǔ)，李白詩“神農(nóng)重養(yǎng)生”，葛洪《抱樸子?論仙》說：“以藥物養(yǎng)生，以術(shù)數(shù)延命”，他還說：“先服草木以救虧損”。茶專家陶弘景在《茶錄》記云：“苦茶輕身換骨，昔丹丘子，黃山君服之”，可見遠古的仙人早已服之。唐末劉貞亮在總結(jié)茶的“十德”中，得出“以茶養(yǎng)生氣，以茶養(yǎng)身體”。東漢的葛玄就親自開墾了一個“茶圃”，種茶飲茶以養(yǎng)生。道教服食至后來，越分越細，計有草木類，金石類等。
茶在養(yǎng)生的功效中重要是養(yǎng)形，人稱道教飲茶講求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”，“除煩去膩，凡肉之在齒間者，得茶漱滌之，乃盡消縮”(明?顧元慶《茶譜》)，而牙齒卻漸漸堅實。四川蒙頂茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃茶道中辨水高手，烹茶一壺澆到肉上，放進銀盒密封，第二天一驗，肉已化了水。故明屠隆說：“茶之為飲，最宜精形修德之人”。道教以方仙道為首的養(yǎng)形派，認(rèn)為神依形生，形靠神立，養(yǎng)命固形形神皆合方為康健。因此重視醫(yī)藥煉養(yǎng)，服食是其主要方術(shù)之一，“乃服藥有益，乃成仙”。草木是外養(yǎng)之精華，茶當(dāng)然為首選之藥。道教始祖張道陵也曾在“昌利山采服五芝眾藥，在隸上山始授弟子養(yǎng)形輕身法”。
茶有上述這些功效，能成仙能藥用能養(yǎng)身，在講究禮儀的中國，將茶飲獻上與人共享，寓祝愿祈盼于儀禮之中，客來敬茶，遂成為我國各民族的一種禮儀禮俗。在日本，甚至把茶道相迎，作為國賓級禮遇。茶最早為禮據(jù)說也與道教有關(guān)，一些論風(fēng)俗起源的書載：獻茶給客人的儀式源于涵谷關(guān)關(guān)尹喜，他在老子西出涵谷關(guān)時，奉獻一杯金色的仙藥。這在道經(jīng)《天皇至道太清玉冊》中也載有：“老子出涵谷關(guān)，令尹喜迎之于家首獻茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。所以道士朱權(quán)(明太祖朱元璋第十七子)著《茶譜》道飲茶者：“凡鸞儔鶴侶，圣人羽客，皆能志絕塵境，棲神物外，不任于世流，不污于時俗。探虛玄而參造化，清心神而出塵表”。道出道教飲茶之真趣。西周時，“周武王伐紂，實得巴蜀之師，……茶蜜……皆納貢之”。巴以珍茶作貢于周朝，尹喜以貴物敬貴人，成為禮茶首創(chuàng)。
正由于茶在當(dāng)時彌足珍貴，周朝專設(shè)掌茶官達24人，其職能是：掌以時聚茶，以供喪事。茶又成為幫國大禮的祭品。茶是通靈達仙之物，《尚書》云：“祭言察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作為祭天地、祭神靈、祭祖先的祭品奠物也就順理成章?！额ボ囍尽酚涊d“米元章知無為軍，喜神怪……每得時新茶果之屬，輒分以饋神”。連民間小神也不例外，唐羅隱《送灶詩》：“一盞清茶一縷煙，灶君皇帝上青天”。以茶為祭祀有文字記載的，最早是齊武帝永明十一年七日詔曰：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅，茶飲，干飯酒脯而已，天下貴賤咸同此制。”齊武帝以節(jié)儉著稱，以茶和茶飲作祭品實祭祀之革新，與道教守素崇儉思想為一轍，此前也當(dāng)應(yīng)有以茶為祭之事。晉《神異記》記載：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牽著三頭青牛的道士，告訴他叫丹丘子，并指給大茶樹的地點，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的齋醮科儀中普遍用茶，青城山十供中茶為其一，南宋《上清靈寶大法》云：“上帝三寶前，列茶湯”。道教香、花、水、果、燈五供中，水一般也有用茶為之。清代在祭祀真武大帝時，就用白色的瓷杯盛茶作供品。《言功設(shè)醮全集》還有獻茶詞：“夫此茶者，蒙頂摘芽，采仙春于峰上……望瑤臺而獻上”。以天下第一蒙頂茶，獻供瑤臺諸神，茶真乃道教甘露靈液。茶可通達大道仙界，因此在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，應(yīng)歸功于唐代陸羽。他所作《茶經(jīng)》使“天下益知飲茶矣”。“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶”。人們景仰贊譽他：“一生為墨客，幾世作茶仙”，把他奉為“茶仙”。“誠有功于人者也”，把他祀為“茶神”。如此功在社會功在人民，當(dāng)然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陸羽一生剛直，卓而不群，經(jīng)歷坎坷，但不愿入仕為官。用心血和汗水鑄成千古不朽之《茶經(jīng)》。今人對《茶經(jīng)》的寫出，中肯地概括為“據(jù)于道，依于佛，尊于儒”。本文只闡列與道教之道緣。
陸羽生于盛唐時期，出生于楚地競陵(今湖北天門)。玄妙神秘，自由大膽，風(fēng)格獨特的楚文化中，老莊哲學(xué)，屈宋詩歌，莊子散文等南方文化影響廣被(茶文化中有著濃烈的南方文化色彩)，也影響著陸羽，這從他著《茶經(jīng)》、交朋友的思維方式行為方式，從他人生軌跡中清楚地看出來，可說滲透了道教(道家)的影響。
唐代李姓王朝以老子為祖先，為表“奉天承運”，又封其為“太上老君”。唐朝政治開明，政通人和。雖推行三教一風(fēng)的圓融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德經(jīng)》為諸經(jīng)之首，每家必備道教之“四子真經(jīng)”，并為文人考試內(nèi)容。玄宗還親受道箓，成為道士皇帝。其后諸帝均執(zhí)行扶持道教的國策。唐社會彌漫著極強的崇道氛圍。故有唐一代，可說無人不受道教之影響。文士政客也經(jīng)學(xué)致用，習(xí)道明志。儒道便由互黜而歸宿于“儒道兼綜”，由對立而互補。茶文化初始實為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實為文人士大夫習(xí)老莊的結(jié)晶(隱者多為道者，道士是隱逸隊伍的主干)。順者儒逆者道，入官為儒離官為道。在“廟堂之上”外儒內(nèi)道，以道化儒。老子以“自隱無名為務(wù)”乃“隱君子”，以大智慧者不知隱于何處所終，為眾多“以德抗權(quán)”“以道抑尊”的人士所仰慕。道士們退居于野，不慕名利，貴己養(yǎng)生，甚或傲視王候，簡直成了心靈自由，不為物拘，游心于淡的神仙思想的象征。連孔子都贊曰：“隱居放言，身中清，廢中權(quán)”。道教對文化人的薰染，連正統(tǒng)儒家詩人杜甫也寫出“上有蔚藍天，重光抱瓊臺，焚香玉女跪，霧里仙人來”的詩句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛好隱居，渴求逍遙長生。與道士交往是時尚是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然，和合貴生，返樸歸真的人生宗趣。
陸羽生當(dāng)其時，雖曾一心學(xué)習(xí)正統(tǒng)儒學(xué)之道，最終卻癡迷于茶的研究，人尊稱為處士(處士：有才德而隱居不仕的人謂處士)，最終寫成《茶經(jīng)》流傳于世，道教的影響反映在他的茶學(xué)和交往之中。陸羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋書畫，尤擅格律詩，稱為“女中詩豪”，曾被玄宗召入宮中月余。陸羽與皎然、靈澈等人組織詩社，李冶為其一員。李冶多病孤居太湖小島，陸羽專門泛舟前去探視，李冶以詩作答足見友誼至深。還有與之交往甚多的張志和，屬著名道家人物。陸羽的好友書法大家顏真卿、曾舉薦他為官。顏年輕時因病入膏肓，得遇一道士救活，并勸其要多飲茶養(yǎng)生。顏在茶鄉(xiāng)湖州為官時，留下不少與茶有關(guān)的美名佳譽。陸羽在27歲就深入道教植茶圣地茅山，與茅山提倡以茶養(yǎng)生的陶弘景不無關(guān)系，后來在《茶經(jīng)》中多次提到陶先生，28歲時就寫出了《茶經(jīng)》前身《茶記》。他著的《茶經(jīng)》所列茶人，大部分為道教(道家)人物。著作中羽化飛升、神仙典故，“精”、“儉”、“靜”、“德”等茶飲的精髓思想，無不體現(xiàn)道教博大深遂的文化底蘊。他所設(shè)計的茶爐，取之《易經(jīng)》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陸氏茶”。伊公就是遠古的仙人，不食煙火只以羹食。在爐身上還刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49歲受任朝廷“太子文學(xué)”太常寺太祝(祭祀官)而堅決不就，淡泊名利，不為名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奮茶業(yè)。在江西洪州玉芝道觀，寫出“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺，千羨萬羨西江水，曾向競陵城下來”，如此清心道遠的詩言，可謂其一生的寫照。就在唐代，民間已把陸羽奉為茶神，《新唐書?陸羽傳》“羽嗜茶，著經(jīng)三篇。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間祀為茶神”。河北唐縣出土了一尊白瓷陸羽像，陸羽頭戴道士荷花冠，雙腿趺坐似盤腿，一幅道士像，特別是面部，如童稚小兒。世人解釋頗多，然放在道教就不難理解，戴道冠盤腿坐已成供像。“肌膚若冰雪，綽約若處子”，一個成仙得道者的像，當(dāng)然是返老還童，面如稚子。自陸羽后，中國的茶才有了新的文化內(nèi)涵。
提到茶文化，當(dāng)然不能忽視佛教(主要是禪宗)對其的影響，這也是當(dāng)今茶文化研究者所樂道的。“禪茶不分家”“茶禪一昧”，“吃茶去”幾乎是茶人皆知。禪宗是中國化的佛教，魏晉起始，佛教便有人以道教理論來宣傳佛家學(xué)說，援道入佛。禪宗更將老莊思想內(nèi)容吸收并發(fā)揚，“中國禪宗思想實直承莊子學(xué)說(現(xiàn)代學(xué)者肖疌夫語)。故老莊與禪皆為主靜，道虛佛空。老子的“無為”和佛家的“般若”相契合，便成為文人學(xué)子新的理論導(dǎo)向和心靈追求。“釋迦與老君同流，真性與元神雜出”，影響著文人雅士們的審美意識和生活情趣。特別是隨唐，佛教天臺宗大興，其眾多宗派大都受道教影響，非佛非道非儒或即佛即道即儒，道士講佛法，和尚注道經(jīng)，正符唐代“以佛治心，以道治身”。唐代眾多的人鐘情茶，是時代背景社會風(fēng)尚和茶的品性相契合分不開的。茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩融。獨品對啜之間滌除玄鑒，學(xué)道參禪，談玄悟真，實為老莊玄學(xué)流風(fēng)遺韻。雖然儒家禪宗創(chuàng)造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執(zhí)著的道士們，仍守著自然無為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。無怪乎，茶至宋代，制作龍團鳳餅極盡工巧“無以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長春詩曰：“虛心實腹唯求飯，待客迎賓不點茶”(點茶是宋代一種繁復(fù)的飲茶方式)。元代全真派興起，道風(fēng)流行，茶人受道家冥合萬物道法自然的影響，開辟了茶人與自然融合的飲茶風(fēng)氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡約打下基礎(chǔ)。明朱洪武下令取消龍團貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風(fēng)至今。其子朱權(quán)便說：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風(fēng)高節(jié)清的精神。一時間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜，自種茶，爐內(nèi)煉丹砂，看一卷《道德經(jīng)》，講一會漁樵話，自在然”的玄趣。
與陸羽至交的詩僧皎然，人稱“茶僧”。人們把他作為佛教茶的代表。但我們看到皎然的文風(fēng)宗道家簡約樸質(zhì)自然之道，看其詩如看《西游記》，雖云佛事，實為道本。“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識”。以仙人食茶羽化，譽仙茶之珍奇，盡是道家玄語，再看其最著名的一首茶詩：“越人遺我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{”。在詩結(jié)尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”，說只有神仙才懂得茶道的真諦。通篇詩述道教言辭意象，識清明真，于其說是深諳茶意的詩，不如說是一篇深諳道意的華章，因此像皎然這樣的詩僧，還寫過純粹道教升仙的《步虛詞》也就不足為奇了。
禪宗把中國茶文化傳入日本，形成今天代表日本國民精神的“茶道”，誠如日本著名大師學(xué)者岡倉天心所說：“佛教中，大量吸收道教教義的南宗禪，創(chuàng)造了用心良苦的茶的儀式……正是這個禪宗儀式終于在十五世紀(jì)發(fā)展成為日本的茶道”。他最后直接說到：“茶道是道教的化身”。日本茶道如此，中國的茶文化又何嘗不是，被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的“七碗茶詩”，堪稱千古絕唱。這位不愿為官，一生以茶為伴的“茶癡”這樣寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生，蓬萊山，在何處？玉川子，乘此清風(fēng)欲歸去，山上群仙司下土，地位清高隔風(fēng)雨”。詩錄至此，兩腋生風(fēng)，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。中國茶文化的內(nèi)核，與道教就是因緣難解。
川蜀是中國茶的原始產(chǎn)地?！对企牌吆灐分杏?ldquo;若要湯藥、杏仁、姜蜜及好蜀茶無妨”的記載。川蜀名茶首推蒙山蒙頂茶，“茶中故舊是蒙山”(白居易《琴茶》)。道教也把蒙山茶作為供品。蒙山茶自唐朝開始到明清，一直為貢茶，為茶史中罕見。蒙山茶也作為佛教產(chǎn)茶對社會的一大貢獻。但蒙山頂?shù)膹R相傳建于漢代，初為道觀，后改為佛寺。有關(guān)蒙山茶是這樣記載：“漢代甘露祖師爺姓吳名理真者手植，至今不長不滅，共11株”。漢代初為道觀而吳理真祖師爺為漢代人，從稱謂姓名來看都似道教中人，實可再稽考。
青城山道觀苦丁茶的制作史有記載。而青城道教秘制“洞天貢茶”早在唐代即享盛名，《茶經(jīng)》《茶譜》皆有錄。現(xiàn)成為“青城四絕”之一。青城山還有一種茶稱為“猴茶”，1938年張大千居士上青城山，觀中道友招待大千就用此茶并換得畫幅。這種青城野茶，生于懸崖峭壁之上，人不能及，每年早春由道觀訓(xùn)練的靈猴攀巖采摘下來，故名“猴茶”，年產(chǎn)不過斤余。
湖北武當(dāng)山盛產(chǎn)名茶，至今仍為佼佼者。道人亦種茶。史載“太和山出騫林茶，木之并者，芽茁如陽羨，能滌煩熱，道流所珍”。“初泡極苦澀，至三四泡，清香特異，人以為茶寶”，后“供明王朝宗室享用”。
安徽休寧齊云山產(chǎn)綠茶，“祁紅屯綠”者是。至今山上道士還多種茶。“白岳黃芽”名聞遐邇，其味鮮醇濃甘。古時休寧有松蘿制茶法“自是天家清供，名曰片茶”，一般為道教供茶。
廣東羅浮山有高山“云井茶”。蘇東坡贊曰：“縱復(fù)苦硬終有錄，汲黯少戇意饒猛”。另有道士常年養(yǎng)身飲用的“云霧甜茶”非紅茶非綠茶，味甘性涼，入口香味四溢，還有降低膽固醇的功效。
山東嶗山海拔千米處有一天茶頂，半空懸崖中生出棵野生茶樹，相傳此茶可療百病，至今仍是枝繁葉茂。另道教引種嶗山茶，也成為道家一絕。其它如南岳衡山，湖北木蘭山，江蘇茅山(茅山茶不久前受到中央領(lǐng)導(dǎo)人贊譽)，等道教大小名山宮觀，洞天福地所產(chǎn)名茶不勝枚舉。
道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛，列為貢茶。如佛教天臺山乃茶禪之地，為茶葉東渡日本起過重要作用，日本茶祖榮西從天臺山帶回去茶種，并著《吃茶養(yǎng)生論》，述茶為“養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”的道家棲要。天臺山種茶起源，乃是東漢道士葛玄(葛仙公)首開植茶之風(fēng)。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無比欽佩，回后寫道：“非到山中鮮以為顛人語也”，高度評價靜參對武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術(shù)家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》(人稱二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來每當(dāng)他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。
廟會是中國經(jīng)濟發(fā)展的搖籃，很多宮觀在廟會期煮茶迎賓。隨著廟觀經(jīng)濟的發(fā)展，不少廟觀本身或周邊，都開始設(shè)茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、成都青羊?qū)m、二仙庵，四川青城山，武漢長春觀等。很多社會上的茶樓茶肆，也將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。紅樓夢中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”。可見道教影響的流風(fēng)澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般的感受。
日本學(xué)者說：“道教對亞洲生活的主要貢獻是美學(xué)領(lǐng)域”。飲茶藝術(shù)是道教生命價值的神圣體現(xiàn)，反映在中國茶文化中的是一種動態(tài)的道教精神，“這種和平藝術(shù)，造就著一種民族精神”。人們總是誤以為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創(chuàng)造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉天心大師所說：“道教是針對現(xiàn)世即我們自身”，“掌握了生活藝術(shù)的人便是道教所謂的‘真人’。”飲茶作為一種養(yǎng)生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。當(dāng)今，一些人們物質(zhì)生活不斷提高，而欲望卻無限膨脹，心態(tài)既浮燥又不穩(wěn)定。在宗教應(yīng)與社會相適應(yīng)的今天，道教是否應(yīng)積極提供心靈養(yǎng)生的途徑和食糧。外國人稱中國的茶是“文化大使”，我們中國道教也是否應(yīng)該挑起這副“文化大使”的擔(dān)子，走向社會走向世界呢！
