中國茶藝美學(xué)的四個(gè)部分

茶藝之美既是在與茶相關(guān)的人、事、物中所體驗(yàn)到的普通性和直接性的愉快。之于美這一事件,茶相當(dāng)有包容性,無論是茶本身:干茶、茶湯、茶味,還是與茶相關(guān)的茶會(huì)、茶人、茶歷史、茶故事,在在處處,都流露著茶所特有的美學(xué)特征。

談中國茶藝美學(xué),離不開談中國茶,談藝,談美。

首先讓我們一同關(guān)注人類對美學(xué)的探索。在近代,德國哲學(xué)家康德建立了所謂資產(chǎn)階級(jí)的第一個(gè)完備的美學(xué)體系??档庐吷粚戇^兩部美學(xué)論著,其一是他晚年及其理論之大成,力圖打通天人合一的《判斷力批判》上卷(下卷是《目的論判斷批判》);其二則是在寫前者27年前所寫的《論崇高感和優(yōu)美感》,屬于前批判時(shí)期??档履遣灰悦缹W(xué)命名的美學(xué)理論體系主要建構(gòu)于前者??档轮?,有唯理主義的鮑姆伽敦美學(xué)思想和經(jīng)驗(yàn)主義的布爾克為代表的經(jīng)驗(yàn)主義美學(xué)。前者認(rèn)為美是完滿,也就是善。后者認(rèn)為美是社會(huì)生活中能引起愛和情欲的某些性質(zhì),帶有功利主義特征??档碌拿缹W(xué),建立于與這兩者的爭論。同時(shí)完全推導(dǎo)于理論,并非像同時(shí)代的其他人一樣源于文學(xué)藝術(shù)的探討??档聻樗膶徝绖澇隽艘粔K獨(dú)自的領(lǐng)域,即情緒。這情緒表現(xiàn)為認(rèn)識(shí)和意志的中介體,就如判斷力在悟性和理性之間一樣。美學(xué)是研究“鑒賞里的愉快”,是研究無利益和無概念卻具有普遍性和直接性的愉快。

綜上所述,茶藝之美既是在與茶相關(guān)的人、事、物中所體驗(yàn)到的普通性和直接性的愉快。之于美這一事件,茶相當(dāng)有包容性,無論是茶本身:干茶、茶湯、茶味,還是與茶相關(guān)的茶會(huì)、茶人、茶歷史、茶故事,在在處處,都流露著茶所特有的美學(xué)特征。舉一次茶事為例,參加茶事的過程中,首先鑒賞到茶境之美,茶室的設(shè)計(jì)、燈光、陳設(shè)等等無不傳達(dá)出用心之美,如茶事設(shè)在野外,更可感受到與茶相應(yīng)的自然之美;其次,主賓相見,可感受到禮儀之美;入坐時(shí),可感受茶器之美;瀹茶時(shí)可感受茶色、香、味、形之美;茶事中的清談可感受到語言與精神之美等等。

從不同國家的茶會(huì),可以看出不同的民族,不同的地域?qū)Σ琛γ赖淖非笈c品味。如英式下午茶,輕雅閑淡,體現(xiàn)著英國人,尤其是英國淑女以茶相聚,高貴、優(yōu)雅的意趣;土耳其人尤喜幾人圍坐,濃煮紅茶,多加蜜糖,這樣的飲茶,放在東方人的審美,是不可思議的。近代世界看待東方茶藝美學(xué),對于日本茶藝的認(rèn)可度相對高于中國茶藝,雖說日本茶藝乃是從中國東渡流傳而來,但撇開主觀因素而論,日本茶藝的確富有獨(dú)立的思想體系和美學(xué)意韻。在日本,茶藝同傳統(tǒng)的花道、弓道一樣,被提到“道”的層面。日本茶道以“和、敬、清、寂”為旨趣,體現(xiàn)著東瀛遒勁枯高的審美,從日本茶道的發(fā)展以及日本茶人對茶的珍視,也確實(shí)體現(xiàn)著一種專注而認(rèn)真的日本美。

回到我們的語境,在中華民族浩翰的歷史與龐大的文明中,中國茶又有著怎樣獨(dú)特的美呢?與其它民族的茶文化不同,中國茶,不僅是中國文化的組成部分之一,更是歷史悠長、門類龐雜的中國文化的紐帶與指向。在中國,茶聯(lián)系起各階層、各時(shí)代、各民族文化,同時(shí),茶也是儒家、道家、佛家用以悟道體道的方法乃至接引后人的精神指向。到了現(xiàn)、當(dāng)代,中國茶又是中國人文化尋根的一條臍帶。當(dāng)然,很多專家批評(píng)現(xiàn)代的中國茶人沒有像日本茶人那樣忠實(shí)的記載與繼承祖輩的茶道形式和茶文化。筆者認(rèn)為,這也既是中國茶與日本茶不同的根本。日本茶道美學(xué)構(gòu)建在模仿前人,追求向大宗匠、大宗師看齊。而中國茶更多的體現(xiàn)了中國人的文化觀念,也既是描摹自然。嚴(yán)格來說,中國茶并沒有留下特別成體系的論著更不要提教育體系,然而細(xì)讀中國文化典著,從《易經(jīng)》、《中庸》、《詩經(jīng)》、《六祖壇經(jīng)》到民間小說話本,又有哪一本不是在說茶?哪一本沒有包含著“天人合一”的茶境呢?與日本茶人的嚴(yán)謹(jǐn)、苛求比起來,中國歷代茶人似乎更繼承了“提鍬隨后,醉死即埋”的灑脫,中國茶文化,更注重茶或茶事中瞬間達(dá)到的交流,又更偏向?qū)@種至高交流的“坐忘”。這不是一次茶事,或幾輩茶人的觀念所造就的,而是中國五千年的文明所沉淀下來的。從宏觀的角度大體說來,中國茶藝美學(xué)有以下四個(gè)境界:

認(rèn)識(shí)之美

茶葉審評(píng)中一個(gè)很重要的環(huán)節(jié)是審評(píng)茶湯是否“甘、活”,“活”這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)一般只出現(xiàn)在很難得的茶品中,只有極少的產(chǎn)地,純熟的制茶,再加上天公做美,或可得一泡清香甘活之茶。與茶一樣,茶藝之美的首要境界也是“活”,這個(gè)“活”是茶人認(rèn)識(shí)茶、認(rèn)識(shí)自己的過程。

中國茶有六大茶類,論起品種,何止千萬。去了解這些茶的知識(shí),踏上尋茶的歷程,這也即是儒家所謂“格物致知”的過程。

此階段的茶藝之美,可以從書本,可以從茶會(huì)、茶旅,亦可以在茶館中得到。每認(rèn)識(shí)到一種新茶,尋訪得一泡茶中舊友,這其中的愉悅與莊嚴(yán)感是不可言說的,也即是在這些認(rèn)識(shí)的旅程中,茶人漸漸的認(rèn)識(shí)到自我,從而保持新鮮、鮮活的尋美之心。

體味之美

體味之美包括“體”與“味”兩部分。體,是體驗(yàn),體驗(yàn)可以看做是“認(rèn)識(shí)之美”的延伸。

茶人僅僅在書本上和茶事中認(rèn)識(shí)了茶,還不算是一個(gè)完整的體驗(yàn)。如果要真正認(rèn)識(shí)茶,必須親自去喝,親自去泡,親自去找。要付出過,才能真正得到,世界永遠(yuǎn)是能量守恒的,茶的藝術(shù)中尤其沒有投機(jī)取巧。要親自挨燙,親自受苦,像一個(gè)茶農(nóng)那樣采過茶,像一個(gè)茶商那樣了解茶,像一位長者那樣疼愛茶,像一位晚輩一樣敬愛茶,這,才算是對茶有了一些基本的體驗(yàn)了。

唐朝的趙州從諗禪師有一個(gè)著名的公案:一位學(xué)人前來問禪,趙州旋問:吃粥也未?學(xué)人垂手答:吃了。趙州答:洗缽去。這就是中國的禪宗對于禪的正宗回答,也是正宗的茶之“道”。禪與茶同時(shí)重視“體驗(yàn)”,這種“體驗(yàn)”里最重要的是一種“不逃避”、“不放棄”的精神。舉剛才的公案來說,公案中的學(xué)人之所以吃了粥不洗缽,跑來向趙州和尚問“禪”,乃是因?yàn)樗X得“問禪”這件事情顯然是比“洗缽”更為重要的,然而這就落入了比較與分別的窠臼。茶,亦復(fù)如是,當(dāng)你問別人紅茶是什么樣的,別人回答了,你記下了,從此認(rèn)為紅茶就是別人說的那樣,開始憑一知半解從蕓蕓眾茶中“分別”紅茶,并以此為傲。那么紅茶一物,其實(shí)在你心中已經(jīng)死去了。要想知道什么是紅茶,只有去體驗(yàn),去喝,不錯(cuò)過每一個(gè)過程,做好當(dāng)下該做的事,這才能真正認(rèn)識(shí)到她,也才能在這一過程中真正體驗(yàn)到紅茶之美。

再來說說“味”。茶中值得品味、回味的實(shí)在數(shù)不勝數(shù),尤其中國茶幾千年的歷史,留下無數(shù)珍貴的文化遺產(chǎn)。從法門寺地宮出土的唐代宮廷茶具,到宋徽宗的《大觀茶論》,從文人雅士的玄談雅集到高僧逸道的評(píng)泉論水,從友人翻越千山萬水日夜奔騎寄來的一片春茶,到百姓人家粗陶破碗沏來的一碗粗茶……茶中可體味到各層次的美,并從這些古代的美中,達(dá)到與古人交流的境界。老子有一個(gè)觀點(diǎn)叫“味無味”,即是從有味體會(huì)出無味來,從無味中體會(huì)出有味來。從世俗的茶境中體味畢,再回味回味,其實(shí)茶中只一味——本心。

自由之美

之于中國茶人,幾千年的中國文化,既是一筆華麗的財(cái)富,又是一個(gè)沉重的包袱。在茶藝中,我們很難不被祖輩的經(jīng)驗(yàn)影響,甚至左右。茶圣陸羽認(rèn)為邢州瓷是很好的茶具,《煎茶水記》認(rèn)定廬山康王泉是天下第一泉,袁枚認(rèn)為喝茶就得小杯細(xì)啜……這些組成了“茶”,但“茶”并不是這些的總和。所以,茶藝的第三階段,重要的乃是“覺”:知道其在那里,而不被其所左右。

很多時(shí)候,明明參與茶事的是我們平日很尊敬的人,而做為同樣參與茶事的我們本人卻不在“這里”。也許已經(jīng)神游至昨天看過的一本好書里去,也許陷入剛剛了結(jié)的一場吵架中去,更直接的,只要茶會(huì)中有一位我們平日不太喜歡的人,這場茶事在我們眼中已經(jīng)完了。生為凡人,我們無時(shí)無刻不被情緒所左右,被觀念所左右。當(dāng)我們瀹茶時(shí),拿起時(shí)可知道是拿起?放下時(shí)可曾真的放下?覺知這一切,覺知茶事中的每一個(gè)動(dòng)作,覺知每一個(gè)當(dāng)下,從茶事之美印證到本心之美,這方不辜負(fù)那一泡自然自由之茶。

茶藝之美的第三階段,正是隨處作主的自由之美。

人性之美

茶中之美固然是多樣的、數(shù)不盡的,但茶藝之美的共性卻是同一的,那即是神秘、默然的東方之美。茶是美的,然而同一泡茶,每一泡的美都是不同的,不同的人沖泡出來,又有不同的美。這無法像麥當(dāng)勞、肯德基那樣標(biāo)準(zhǔn)化、計(jì)量化,沒法短時(shí)間內(nèi)讓人迅速弄懂,馬上接受,沒法CIS后推廣至全球,保證同一個(gè)燒杯泡出的茶完美無差的擁有同樣的溫度、口感、香氣……然而,茶之美不也在此嗎?茶不是快餐文化,功夫在茶外,如若沒有如是經(jīng)歷,如是學(xué)習(xí),很難探尋到茶之真美。

茶之真美,來自于接受。無論生命是怎樣的,“我”都接受。從中國文化的根上來說,接受是一種認(rèn)同,是打破后的再造。檢視中國文化,無論是易學(xué)還是禪宗,無論是道家還是儒家,都主張打破二元對立,打破主觀與客觀的對立,打破能所,使之“不二”,使之歸于“中道”。“我”的個(gè)子比別人矮,我接受;“我”長的不好看,我接受;“我”比別人優(yōu)秀,別人嫉妒我,我接受;我嫉妒別人,我接受;“我”泡的茶不如你泡的好喝,我接受;“我”泡的茶比你的好喝,我也接受……如果我們總是接受,久而久之,就沒有什么“不接受”,也就不會(huì)再產(chǎn)生更多的比較。我們之所以挑剔,之所以不安,乃是源自對自己的不接受、不滿,只有接受自己了,喜愛自己,才能真正尊重自己,尊重生命。而從茶事中訓(xùn)練自己坦然的接受這一切,緊張感松了,定力培養(yǎng)出來了,人性本來之美煥發(fā)出來了,自然能夠欣賞到茶之美,以及萬物之美。

茶藝的第四個(gè)境界,其實(shí)也是人生的至高境界,追求的不是一次完美,一次永恒,而是生命的終級(jí)。是松,是定,是靜,是道,是禪,是阿耨多羅三藐三菩提。是絢爛之后歸于平淡,是平等的人與平等的茶,平等的交流,是這平等的交流之間,生命與生命之間所達(dá)到的一種均齊——無語之均齊。

責(zé)編: apple
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