茶文化是歷史的積累,茶由歷史走來,且傳遍各地。我們把茶文化比作河流，源頭為茶的發(fā)現(xiàn)。隨著“股股山泉”匯入，茶文化由原本小小的水源逐漸變大。而其所經(jīng)過的流域和環(huán)境對(duì)河流本身影響很大，甚至直接決定了河流的走向。茶文化的“流域”，就是茶文化的環(huán)境和推動(dòng)茶文化發(fā)展的后續(xù)力，亦即我們的傳統(tǒng)文化。它對(duì)茶文化的形成發(fā)展和走向起著極其重要的作用。
傳統(tǒng)文化大致認(rèn)為是“儒、道、佛”文化，它們相互影響并構(gòu)成了中國文化的基本框架。茶對(duì)人類來說，首先以物質(zhì)形式出現(xiàn)，并以其實(shí)用價(jià)值發(fā)生作用，但到一定時(shí)期后便注入深刻的文化內(nèi)涵，產(chǎn)生了具有精神和社會(huì)功能的茶藝、茶道、茶禮等。它使人得到精神享受猶如進(jìn)入美妙的境界，這其中就滲透了儒、道、佛諸家的深刻哲理和高深思想，能勵(lì)人明心見性和提高修養(yǎng)。我們把傳統(tǒng)文化與過去儒、道、佛等思想所產(chǎn)生的聯(lián)系，比喻為河流與流域的關(guān)系，在此基礎(chǔ)上作為茶與傳統(tǒng)文化歷史淵源的追溯，決不僅僅是懷古或牽強(qiáng)附會(huì)，而是理清思路，為正確把握茶文化的內(nèi)涵及發(fā)展方向做出正確判斷。
一、儒家文化與茶禮
儒，表現(xiàn)為尊孔重禮等，有國學(xué)之稱。過去中國人尊的是皇天厚土，以大地為母親，所以平和、溫厚、持久，這便成就了儒家的思想體系。其核心思想表現(xiàn)為“仁義禮智”等，尤以中庸為本，互為得益為前提。這里將儒家與茶的結(jié)交及茶事中隱含的儒家思想進(jìn)行分解。
中國的儒家思想突出于中國人性格，中國人性格雖然較溫和，但并非無原則。在茶的發(fā)源與傳播地，茶的發(fā)展均受故土文化的影響。傳統(tǒng)茶文化脫離不開“和諧”，這就是儒家的中庸為本。中國人與茶中之“和”，好像是天成的,人們主張?jiān)陲嫴柚袦贤ㄋ枷搿?chuàng)造和諧氣氛、增進(jìn)彼此的友誼。事實(shí)證明：飲茶可以反省自己,更多地善待他人。在過去的農(nóng)村,有客人進(jìn)門就會(huì)敬上一碗茶,以示歡迎、友好與尊重。酗酒會(huì)導(dǎo)致斗毆,卻沒有聽說有人因喝茶而打架,這就是傳統(tǒng)文化長期以來給人以內(nèi)在的“規(guī)范”。即使?fàn)幊?、雙方有不愉快的事情，也去茶館評(píng)理、講和，這不一定是茶道，但卻是中國人賦予了茶的“中國特色”。茶中的內(nèi)涵是深刻的，懂得茶理的人往往能從茶事里悟出其中的“道理”，但對(duì)許多人來說，講到茶“道”不容易，其原因難于簡而言之，有時(shí)與“道”擦肩而過也不知。茶道以此為基礎(chǔ)，精妙高深，與《周易》的陰陽五行思想相合。中國人的茶事，處處體現(xiàn)和諧，“和合”便熱鬧興旺。
然而，古往今來，有識(shí)之士一直倡導(dǎo)廉、儉。茶在養(yǎng)廉、雅志和勵(lì)志等方面的作用是由古及今的，“清茶一杯”寓意深長。中國的知識(shí)分子，從來主張“以天下為己任”，很有使命感和責(zé)任心，這也寓意于茶事中。
許多優(yōu)秀的大茶人如蘇東坡、陸游等無不如此。以精神來推動(dòng)茶文化潮流的不乏儒生們，茶的勵(lì)志與儒家思想結(jié)合在一起。唐朝之前的政治家恒溫、陸納等以茶養(yǎng)廉，以對(duì)抗兩晉以來的奢靡之風(fēng)。亦能產(chǎn)生積極的思想。明代，國事艱難，更繼承了這種傳統(tǒng)，稱竹茶爐為“苦節(jié)君像”，實(shí)是社會(huì)對(duì)“儉德”的呼喚。陸羽在《茶經(jīng)》中開宗明義地講，茶之為飲，最宜精行儉德之人，“茶可行道”也。
以茶重禮，禮中有茶，是中國傳統(tǒng)文化的體現(xiàn)。許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)特色及其藝術(shù)的創(chuàng)造受人歡迎，人們的興趣不僅僅在于新鮮，還與其內(nèi)在的樸實(shí)、好客和質(zhì)真的內(nèi)涵相關(guān)。如云南白族的“三道茶”就頗為人傳揚(yáng)，且韻味無窮，遠(yuǎn)勝過點(diǎn)頭和鞠躬。朝汕地區(qū)的“工夫茶”是典型的嶺南特色茶藝文化。茶的禮儀有入鄉(xiāng)隨俗的必要與趨勢(shì)，傳統(tǒng)文化也有發(fā)展的需要。以茶示禮產(chǎn)生于何時(shí)，難于考究，但可以肯定它不會(huì)脫離開文人和宮廷禮儀。以前的宮廷之人大多知書達(dá)禮，文人雅士盡管沒有較好的條件，但不得志的生活可能給予他們更為寬闊的思想空間。民間的范圍更廣，“大智隱于市”，加上鄉(xiāng)間人多面廣，以茶示禮的多樣化和特色化也是自然的。以茶示禮的方式很多，有茶宴、以茶訂親等，但含義最為廣泛的要算是“客來敬茶”了。
二、道家文化與茶道
儒與道，初看它們朝著相反的方向發(fā)展。儒家立足于現(xiàn)實(shí)，什么事都積極參與，喝茶也忘不了家事、國事、天下事；道家強(qiáng)調(diào)“無為”，有遁世傾向。但實(shí)際上，儒、道是經(jīng)?；パa(bǔ)的。儒家思想以退為進(jìn)，倒是與道家的機(jī)緣接軌，道家的“遁世”、“無為”，反映了祖國文化柔韌的一面，沒有柔是難以有“韌”的。傳統(tǒng)文化反映了儒、道兩家這種相輔相成的關(guān)系，這在中華茶文化中有深刻的體現(xiàn)。
茶文化的自然觀、哲學(xué)觀、美學(xué)觀，以及對(duì)人的養(yǎng)生作用方面，無不閃爍著道家的睿智。有人說：儒家思想主要發(fā)揮了社會(huì)政治功能，表現(xiàn)為“茶禮”。道家發(fā)揮的主要是藝術(shù)境界，于是才有“茶藝”。（佛教才能得“道”，故有“茶道”）。其實(shí)，儒家有“人道既行，天下為公”。道家有“道，可道，非常道”，其中一個(gè)說表現(xiàn)，一個(gè)說內(nèi)在，表內(nèi)互補(bǔ)。日本茶道更多地表現(xiàn)與“禪”相結(jié)合，禪是中國化的佛教，而中國人的根底在于“道”。有學(xué)者稱日本茶道為未來文化，也與老莊思想體現(xiàn)的超時(shí)空相對(duì)立。道家思想與人們求樂生相關(guān)，而茶之性能在這方面提供了契機(jī)。
文化傳統(tǒng)中，強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，其哲理產(chǎn)生于食不果腹的自然經(jīng)濟(jì)時(shí)代，極其難能可貴。如今自然科學(xué)與社會(huì)科學(xué)分開，精神與物質(zhì)也相對(duì)分開。人們?cè)谔剿鱾鹘y(tǒng)茶文化時(shí)，探索天人合一是回避不了的。這是否真正能為文人雅士所追求，可另當(dāng)別論。陸羽探尋茶文化的軌跡大致如此，他選擇茶文化，通過不同尋常的經(jīng)歷，與眾不同的思維，最終把他的智慧凝聚在“茶”與“茶文化”上，茶文化的伸縮性可充分包容其一生的才華。歷史上的文人雅士要施展才華，是極其艱難的，與茶相伴，確實(shí)是道家所追求的天人合一了，且表現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)在的充分留戀。陸羽研究茶，不僅研究茶的物質(zhì)功能，還大大拓展了其精神功能，并對(duì)其進(jìn)行定位，可謂入道了?，F(xiàn)今，很多知識(shí)分子對(duì)茶文化的追求也是一馬當(dāng)先。因?yàn)樗麄冏蠲靼资吕?，最希望自然?ldquo;天”與人的真正角色位置的感應(yīng)。茶文化在今天有燦爛的前景，離不開他們的傳承。魯迅先生把在工作之余“有好茶喝，會(huì)喝好茶”理解為一種至高的人生境界，而并非在茶中消磨時(shí)光。好在茶不會(huì)誘人混沌；即使愛好極深，也不會(huì)危害社會(huì)。倒能幫助人們換一種思維，給人尋求心靈的解放。“茶里有乾坤”，正是道家式的智慧。
有學(xué)者經(jīng)研究后稱：“把飲茶推向社會(huì)的是佛家，把茶變?yōu)槲幕氖俏娜巳迨?，而最早以茶自娛的是道家?rdquo;道家飲茶更加自在，不像佛家講究精神，也不像儒家那樣，講究器具，禮儀繁瑣。道家對(duì)茶的研究首推陶弘景，他的思想脫胎于“老莊哲學(xué)”和葛洪的神仙道教。陶氏的道家思想和道教化的做法，對(duì)后人尤其是道家和道家人影響頗大，如唐代的李治，明代的朱權(quán)等。道家修煉主張內(nèi)省，當(dāng)飲茶之后，神清氣爽，自身與天地宇宙合為一氣，這種感覺現(xiàn)在的茶人也能體會(huì)到。久而久之，在我國形成以種茶、制茶、沖茶、品茶、詠茶等為內(nèi)容，又超脫于日常生活的茶事。這與道家的思想是分不開的。茶的保健作用，茶的好樂又養(yǎng)生，且茶又隨手可得，決定了茶的可親近性，使得茶與道家及稍后的道教關(guān)系密切。
茶在中國有5000年以上的歷史，歷史上的三教九流都與茶相關(guān)也不奇怪了，而歷史上喝茶人倒真的有些特殊的風(fēng)度。道教思想，就是清靜無為，一顆平常心，除去以茶人自我標(biāo)榜者外，一般茶人不論儒、道、佛的信仰差異及程度如何，都有共同特點(diǎn)，即追求質(zhì)樸、自然、清靜、無私、平和，且又常常有些浪漫精神和浩然正氣，這自是茶人的特點(diǎn)。茶人這種特殊的氣質(zhì)和修養(yǎng)，與老莊思想的影響有很大關(guān)系。什么為茶人？茶人大致比喻為與茶的品性相近的茶事者或用茶人。其所進(jìn)一步提升的“無我精神”，與茶葉凝結(jié)十分相似。以茶的生長、生命與茶人的人格生命相似，富有哲理，應(yīng)合了莊子精神。莊子是重道的，但莊子的精神又似乎超越道的存在。他認(rèn)為：在現(xiàn)實(shí)世界中，人被外之物及自我肉身所縲紲，是不得自由的，因此必須擺脫一切物與肉身的束縛，追求一種超現(xiàn)實(shí)的人格獨(dú)立及絕對(duì)精神自由，以達(dá)到所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，追求與大地精神往來的境界。
莊子又認(rèn)為自然是偉大的，而人是自然之物，莊子向往的自由不是神話所講的那種對(duì)必然性的蔑視和踐踏，而是追求精神上的無阻礙。因?yàn)椋藗兝響?yīng)用寬闊的胸懷去待人，抱著一種淡然無報(bào)的美感，從無為之中看到勃勃生機(jī)。所以，真正的茶人胸懷十分闊大，虛懷若谷，并不拘泥于細(xì)節(jié)。而是與自然契合由茶中濃餑滾沸想到那滾滾的江河、湖海以及大氣、太極，最后，茶忘掉了，自己也忘掉了，身心愉悅自不必言。所以，中國茶道要旨在無形處，無形的精神力量大于有形的程式，這也是受道家影響的結(jié)果。這種精神也應(yīng)該為茶人精神所吸納，即使在新世紀(jì)，我們子孫后代仍將不斷地受到此精神思想的恩澤。
然而，茶人雖融合于茶的美韻和自然的節(jié)律當(dāng)中，卻并未忘記人間，而是靜聽著荒城夜晚的打更聲，天上人間，明月江水，茶中雪乳，山間松濤，大自然的恩惠與深情，荒城的人事長短，都在這汲、煎、飲中融為一氣了。
茶其所體現(xiàn)的價(jià)值也未違背莊子的價(jià)值觀。過去一般人看不起伶人，陸羽偏去做戲子；朝廷請(qǐng)他做官不去，偏要研究茶；一般人都認(rèn)為只有“四書”和“五經(jīng)”，他卻再另搞一個(gè)經(jīng)—《茶經(jīng)》；別人多顧個(gè)人安危，他卻為朋友不避虎狼。又如王安石好茶，且很懂水品，好不容易做了宰相，卻偏要變法，連說家都要叫他“拗相公”。魯迅先生抽空去喝好茶，他不輕易談茶，但一談，就是入了茶道里了。老舍先生學(xué)問很大，偏要在北京體驗(yàn)市民生活，不是祥子、虎妞，便是《茶館》里的三教九流。這里所列舉的人士是非常知名的。人們也常見怪不怪，但大多數(shù)茶人有一身窮骨子，很懂得雅潔自愛。茶人可謂是茶的精神與人的特定價(jià)值觀的感應(yīng)。茶道精神、茶人精神把茶與人直接連起來，因此要求更高，也更具體。
在現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)里，物質(zhì)條件不斷豐富，但人的需求不可能完全滿足。相比較，中國人主張簡樸，倒是清除源頭化解危機(jī)的辦法。老子說“不貴難得之貨，便民不為；不見可欲，使民心不亂”。茶人如沒有這種精神，還真難說是名副其實(shí)。20世紀(jì)的民主革命先行者孫中山先生也是力主倡導(dǎo)飲茶和發(fā)展茶業(yè)。其他偉人的風(fēng)范也體現(xiàn)在點(diǎn)點(diǎn)滴滴中。茶人的廉潔，是茶人基本的及內(nèi)在的要求。茶本為自然界精華，尤其是優(yōu)質(zhì)名茶，每千克要上萬乃至十多萬粒的嫩芽，且都是一年中生長的精華。制茶須不辭辛苦，且采摘制作工藝要求頗高,在茶事中,豈能不節(jié)儉,在茶事中散落幾粒茶籽,也是莫大的浪費(fèi)。這里體現(xiàn)茶人的品性,非錢財(cái)所能計(jì)較。廉潔是茶人的要求，而要很自然地做到并不容易。
三、佛教文化與茶藝
佛教傳到中國約有2000來年，有學(xué)者把它稱之為中國歷史上文化方面的第一次“開放”。在國家強(qiáng)盛的“漢唐”時(shí)期，能較好地對(duì)待和接受外來文化，確需非凡的氣魄。而佛教與我國傳統(tǒng)文化的滲透結(jié)合，可謂是“強(qiáng)強(qiáng)聯(lián)合”。佛與茶，也是一言難盡。佛教認(rèn)為，人生一世是為了苦寂而來，因此需要面壁思過。如果承認(rèn)為苦難的拯救而來，那么苦為所苦，苦也不會(huì)如原來那么苦，其中也強(qiáng)調(diào)了清寂的精神。這與中國儒學(xué)的禮儀及道的隨心是不同的，但與“道”的內(nèi)“心”而來有些相似。佛教傳入中國，對(duì)中國的哲學(xué)思想、文學(xué)藝術(shù)、音樂舞蹈都產(chǎn)生了影響，到后來融入到中國文化中，成為其組成部分。佛教與茶的結(jié)緣，是一個(gè)必然勝過偶然的過程。佛教傳入我國后不久，不少教徒是漢人“出家”。有的出家人“出家”前，就有飲茶習(xí)慣。飲茶也不違背佛教的規(guī)矩，所以，飲茶之俗，進(jìn)入佛教寺院是很自然的事。而并非是佛教寺院傳寺院，僧人帶來飲茶之事。
佛人飲茶的最早記載是晉朝，見于東晉懷信和尚的《釋門自競錄》，文曰：跣足清淡，袒胸諧謔；居不愁寒暑，喚童喚仆，要水要茶。說明當(dāng)時(shí)的和尚戒律不嚴(yán)，可以如文人道士一般諧謔，“要茶要水”也不過助清淡之興。《晉書?藝術(shù)傳》亦有載，敦煌人單道開在鄴城昭德寺修行，于室內(nèi)打坐，平時(shí)不良寒暑，晝夜不眠，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸，大如悟子，藥有松密、姜掛、茯茶之氣，時(shí)夏飲茶蘇，一二升而已”。這說明寺院打坐已開始用茶，但仍未與“般若”之理結(jié)合，飲茶為的是不眠，作為“提神劑”來用，同時(shí)又服飲其他的藥物，這與道家飲茶之術(shù)相同。茶業(yè)在唐代的快速發(fā)展，與僧道生活的間接刺激有關(guān)。
禪宗是佛教中國化的結(jié)果。禪宗與茶的關(guān)系,從其教義及方法上可見一斑，除了解渴外,喝茶常處于有事與無事之間，如思考時(shí)遇到不順心的事，往往能想開，調(diào)劑心情往好處想。“知足者常樂”等也不妨可認(rèn)為是“了悟”。可見,茶有使人思考的功效,本身與禪就有好的傳切點(diǎn)，禪宗不受經(jīng)教所影響,沒有許多清規(guī)戒律,使得平時(shí)許多人能擺脫假惺惺的繁文縟節(jié)，自由之人性得以高揚(yáng)。而禪師們常講：隨緣消舊業(yè),任運(yùn)著衣裳。困時(shí)睡覺，醒時(shí)喝茶,饑時(shí)吃飯,該行則行與傳統(tǒng)的中庸之道也相符。禪茶的結(jié)合是“該行則行”的結(jié)果。茶與禪既有相通之處,“茶禪一味”，也就順理成章了。
“茶禪一味”，是佛之性與平常茶的聯(lián)系，其深刻性和生活性非同尋常。理解它可使人升到一種高的境界。像一個(gè)每日離不開茶的人，他對(duì)不同茶的滋味如何？同樣讓人難以問答。如此平樸之事，也并非沒有某種哲理。因此，茶禪一味不是某種茶的味道代表禪，而是就飲茶給人啟示，茶味上升到更高的層次而言的。這里的“味”有哲理之味、生活之味、禪規(guī)之味，乃至于人生之味。
有人在作茶文化講座并論及品茶環(huán)境時(shí)，直叫“茶文化”乃“自作多情”，卻又大講茶對(duì)環(huán)境的感應(yīng)，這與茶禪“味”也不矛盾。茶中有文化是需要人去自作多情的。然無情之佛，如未漢化，不知對(duì)茶味會(huì)作如何反應(yīng)和理解，有興趣者不妨思考。茶與禪的關(guān)系之深非同一般。唐代茶文化與佛教得到發(fā)展，與禪宗有很大關(guān)系。
禪宗主張圓融,能為傳統(tǒng)文化相協(xié)調(diào),從而能在茶文化發(fā)展中互相配合。“南人好飲茶，北人初不多飲。唐朝開元（713-741年）中,泰山靈巖寺有降魔師,大興禪教、學(xué)禪,務(wù)于不寐,又不夕食,皆評(píng)飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗”。這是唐人封演所著《封氏見聞?dòng)洝分兴鶖?。僧人為不睡覺需喝茶，此其一；喝茶有助消化,此其二；茶有抑制性欲之說法，此其三；蓋因這三條理由,禪茶成為社會(huì)現(xiàn)象。必須有大量的飲茶人,沒有這種社會(huì)基礎(chǔ)，把茶理說得再高明又有誰能體會(huì)？僧人清閑,有時(shí)間去品茶,禪宗的修煉也需要飲茶,唐代佛教發(fā)達(dá),僧人行遍天下,且流動(dòng)性較一般人大,他們對(duì)茶的心得傳得更快更廣。唐代是佛教的鼎盛時(shí)期，不但寺廟多，且寺內(nèi)僧人多，多的達(dá)千人以上。由于僧人們自己需飲茶，于是在名山大川的寺院所在地都開墾種植茶園。種茶、制茶、飲茶便在守院內(nèi)傳播開來。
