宋代是典型的市民社會，而宋茶也是典型的市民茶文明，從《清明上河圖》中可見宋代市民喝茶風盛。“盛世清尚話宋茶”系列
宋茶承繼了唐茶，但極大地開展了唐茶。
就承繼而言，最為明顯的特征就是貢茶。何謂貢茶，簡而言之就是給皇家出產(chǎn)、制造的御用茶——專門給皇帝種的好茶，特好的茶。
以往都說前史是由勞動人民發(fā)明的，這話很正確。但有時分怎么發(fā)明，向哪個方向發(fā)明是不由通常群眾決議的，而是由最高統(tǒng)治者決議的，貢茶就是這樣。
宋代貢茶準則是建立在唐代根底之上的，僅僅把貢茶出產(chǎn)基地由浙江顧渚遷到了福建建安（今福建建甌）。宋代恰值中國前史上一個冰冷期，太湖冬季冰封，顧渚的新茶趕不到清明節(jié)前送到汴梁，而建安新茶走水運完全可以讓東京的皇帝老兒及時喝上節(jié)前茶，“建安三千里，京師三月嘗新茶”，因而皇家貢茶的出產(chǎn)基地就搬到了福建建安。
宋代皇帝在喝茶上分外考究。建安貢茶開端只制造一種茶，就是后世很有名的龍鳳團茶。早期的宋茶和唐茶別無二致，都是餅狀、團狀，也稱餅茶或團茶，就是如今常見的普洱茶的泡法餅那個姿態(tài)。但貢茶既然是皇家御用品，天然做工分外考究。龍鳳團茶因產(chǎn)自建安龍山和鳳山，所以其茶餅上雕琢有精美的龍鳳呈祥圖像。
早期的龍鳳團茶規(guī)范較大，直徑有3寸的、3.6寸的。公元1043年，蔡襄做了福建路轉運使后，化大為小，改制龍鳳團茶為小龍鳳團茶，直徑不過1.2寸。
“濃縮的就是精品”。“小資皇帝”宋徽宗趙佶在《大觀茶論》滿意地聲稱：“本朝之興，歲建筑溪之貢，龍團鳳餅，名冠全國。”
其時的小龍鳳團茶產(chǎn)值極小，“專擬上貢，雖近臣之家，徒聞而未見”。身為朝廷重臣見多識廣的歐陽修在《歸田錄》中記載：“其品精絕，謂小團，凡二十餅重一斤，其價值金二兩，然金可有而茶不行得。”以至于其時的王公將相都有“黃金可求，龍團難求”之感嘆。
龍鳳團茶、小龍鳳團茶現(xiàn)已讓后世仰視了，但據(jù)史料記載，在神宗年間，又造出了一種密云龍德貢茶，“其品又高于小團之上”；哲宗時，“又改密云龍為瑞云祥龍。徽宗趙佶，崇尚白茶，所以白茶遂為榜首”。（《北苑貢茶錄》）
宋代貢茶就是以這種“后茶把前茶拍死在沙灘上”精力一步步移風易俗的。新品一出，前茶即降為凡品，致使宋朝北苑貢茶的名字愈來愈多，不勝枚舉。到宋高宗時，貢茶現(xiàn)已細分為十綱：“榜首綱曰試新；第二綱曰貢新；第三綱有十六色：龍鳳勝雪、白茶、萬壽龍芽、御苑玉芽、上林榜首、乙夜清供……第五綱有十二色……”
宋代貢茶準則牛到如此程度，以至于后世茶史學家現(xiàn)已很難逐一去考證這些“綱”與“色”詳細都是什么樣的茶。到了明太祖時期，一貫以“仇富”為己任的朱元璋總算毫不留情地廢除了唐宋以來的貢茶準則。
散茶使得民間喝茶風盛
貢茶再精美，水平再高明，也不過是為了滿意皇家的奢侈品需要愿望，結尾只能留在史籍資猜中供后世仰視，而實在傳承下來的，不是貢茶那樣的團茶、餅茶，而是散茶。
散茶，古籍中也叫葉茶、草茶或末茶，基本上已挨近如今咱們平常所飲用的茶葉了。散茶，在唐代現(xiàn)已呈現(xiàn)，劉禹錫在《西山蘭若試茶歌》中說“自傍芳叢摘鷹嘴，斯須炒成滿室香”，但這種炒青、蒸青的制茶工藝還不是干流。
到了宋代中期，團茶出產(chǎn)雖然仍占有主導地位，但散茶的出產(chǎn)現(xiàn)已逐步獲得優(yōu)勢。有宋一代是典型的市民社會，喝茶之風開端在底層販子之間風行，價格低廉的散茶在民間大受歡送，因其制造工藝簡略、攜帶方便、飲用方法多樣，不只遭到通常百姓的歡送，連一貫喝慣了團茶的上層文人士大夫也開端重視散茶。
歐陽修在其《歸田錄》中說：“自景佑今后，洪州雙井白芽漸盛，近歲制造尤精……遂為草茶榜首。”
宋茶有別于唐茶的最明顯特征，就是不只有宮殿茶文明，更有市民茶文明。唐代民間雖有喝茶，但并不遍及，喝茶圈子大多限于皇家和文人階級，唐代史料和詩詞中鮮有對民間喝茶的描繪，宋茶則不一樣，和高不行攀的團茶比較，草茶更能讓販夫走卒者承受，民間喝茶者許多，茶肆開端在鄉(xiāng)鎮(zhèn)大規(guī)模遍及。
茶肆，也就是茶館、茶室、茶店，唐代雖有，但實在昌盛是在宋代，茶肆大規(guī)模在鄉(xiāng)鎮(zhèn)遍及，是民間喝茶之風盛行的最有力標記。
北宋大畫家張擇端的《清明上河圖》中，描繪了東京虹橋一帶的富貴現(xiàn)象。其間既有掛著招牌的茶肆，也有邊喝茶邊看雜技表演的市民。這些販子百態(tài)的記載，實在表達出北宋時期民間茶肆現(xiàn)已成為通常市民生計的一部分。
《清明上河圖》記載的僅是東京富貴一角，茶肆的昌盛，在許多宋代史猜中仍可窺斑見豹。據(jù)孟元老《東京夢華錄》所載，北宋時，汴京城內(nèi)的鬧市和居民集合之處，各類茶坊密密麻麻，潘樓東街巷的狀況是：“潘樓東去十字街，謂之土市子，又謂之竹竿市；又東十字大街，曰從行裹角。茶坊每五更點燈，博易生意衣裳圖像，花環(huán)領抹之類，至曉即散，謂之鬼市子。舊曹門街北山子茶坊，內(nèi)有仙洞、仙橋，仕女往往夜游吃茶于彼。”
宋代茶肆不只多，并且散布密度大，并由此開端與酒樓并排。茶肆的客大家形形色色，各式各樣，“上而王公貴人之所尚，下而小夫賤隸之所不行闕”。
除了通常的茶肆之外，還呈現(xiàn)了上述晨開曉歇和專供夜游的特別茶肆。茶肆所供給的效勞也愈加多元化。據(jù)《夢粱錄》記載，宋代茶館除賣奇茶異湯外，冬月還添賣七寶擂茶，暑天添賣雪泡梅花酒等。
茶肆的人氣之盛，也使許多其他職業(yè)紛繁以開茶肆的名義撮合生意?！秹袅讳洝分杏涊d：“大街有三五家開茶肆，樓上專安著伎女，名曰花茶坊。如市西坊南潘節(jié)干、俞七郎茶坊，保佑坊北朱骷髏茶坊，和平坊郭四郎茶坊，和平坊北首張七相干茶坊，蓋此五處多有炒鬧，非正人停步之地。”
茶肆之盛，是喝茶之風民間盛行的見證。茶肆扎根坊間，讓宋茶跳出了唐茶宮殿之風的窠臼。
茶，終得源于民間，而歸本于民間。
扎根民間構成茶俗文明
茶，源于民間，歸本于民間，這也讓宋茶在民間發(fā)揚光大。
宋茶文明有別于唐，就在于其濃郁的販子特征。唐茶文明主要在貴族文人之類的上層社會打轉，是典雅的，而宋茶文明則包含了底層市民的方方面面，雖然缺少唐詩宋詞的贊許與歌頌（相對于唐茶而言），但更挨近于現(xiàn)代人的生計，知道起來也更親熱。
宋茶扎根于民間，構成了共同的茶俗文明，這些與茶有關的風俗有些如今還在沿襲，有些雖不再沿襲，但后人并不生疏。
茶進入風俗范疇的榜首步就是茶、果并排，用以祭祀。茶、果進入祭品隊伍，早在南北朝時期就有了，但宋代最為遍及。宋人陳景沂所著《全芳備祖·后集》記載：“覺林僧志崇，收茶三等。待客以驚雷莢，自奉以首草帶，供佛以紫茸香。”這說明其時要拿最棒的茶來作禮佛茶。到了南宋時期，茶、果已是皇家祭祀的規(guī)范用品，據(jù)《中興禮書》描繪：“紹興十三年七月初五，禮部太常寺言：‘一切每位合用供養(yǎng)茶、酒、果、蠟燭、燎草等下臨安府排辦。”
茶進入通常人生計范疇后，果茶待客現(xiàn)已成為風俗。宋代詩人徐積在《謝蔣穎叔》一詩中說：“便著青衫迎謝傅，更無茶果薦杯盤。”宋人洪邁在其《夷堅支乙》中也說：“焦氏以此候之，傾家出迎，具茶果延濘，經(jīng)歲常然。”
跟著不斷演化，“客至點茶，客去設湯”成為中國古代待客之禮。據(jù)《南窗紀談》記載：“客至則設茶，客去則設湯，不知起于何時？然上至官府，下至間里，莫之或廢……蓋客坐既久，恐其語多傷氣，故其欲去，則飲之以湯。”
在宋代國都，有著特另外茶俗，就是“支茶——七家茶”。北宋東京市民大多有這種俠肝義膽，鄰里鄰居之間互幫互助，經(jīng)常以茶為樞紐。但凡外地人被欺負，必挺身而出加以救助，有新鄰居搬家新居，左鄰右舍前來送茶湯，問寒噓暖，極為感人，這在徐興業(yè)的長篇前史小說《金甌缺》中有極為生動逼真的描繪。
但這種茶俗絕非小說虛擬，而是有史料為根據(jù)的。《東京夢華錄》記載：“或有從外新來鄰左寓居，則相借措動使，獻遺湯茶，指引生意之類。更有提茶瓶之人，每日鄰里，相互支茶，相問動態(tài)，凡百吉兇之家，人皆盈門。”
大宋南遷之后，大批中原人逃到杭州一帶，互幫互助的風氣得到了傳承和發(fā)揚，“支茶”風俗演化成“七家茶”風俗。
據(jù)《西湖旅游志余》記載：“立夏之日，人家各烹新茶，配以諸色細果，饋送親屬比鄰，謂之’七家茶‘。”這種分饋鄰家茶湯的風俗蘊含了古代憨厚的睦鄰之義，聽說這種風俗至今仍在蘇杭一帶民間盛行。
宋茶特有的茶俗文明至今影響著近現(xiàn)代人的生計，比方“三茶六禮”婚慶風俗的結尾定型，就是在南宋時期。
宋茶文明是一種實在融入了通常人生計的文明，至今咱們?nèi)阅芨杏|到它的存在。
