中國的喝茶方法集萃

　　中國人發(fā)明了多樣的品茗方法，以人數(shù)分，有獨飲、對飲、品飲、聚飲，古人云：一人得神，二人得趣，三人得味，七八人則為施茶。其實聚飲亦很風趣，首要有茶宴、茶會、茶話會等方法。在宋代有點送茶和斗茶、分茶游戲。大眾茶事設備首要有茶攤、茶館、茶館。獨飲·對飲·品飲·聚飲獨飲、對飲、品飲、聚飲是喝茶的4種方法。杯茶獨酌，慰孤單，益心機，得茶之神韻。寒夜與友對飲，促膝相談，可得茶之趣。"茶三酒四"，品茶以三人同桌為佳，可領會茶之甘旨。
　　多人聚飲，辦茶會、茶宴，以茶會友，亦可止渴、小憩、展開交際、獲取信息，茶在此處又成為人見人愛的"公關飲料"。
　　喝茶方法若以人數(shù)多寡論，有獨飲、對飲、品飲和聚飲幾種。
　　獨飲是何味道？李白《月下獨酌》寫道：
　　花間一壺酒，獨酌無相親。
　　舉杯邀明月，對影成三人。
　　月既不解飲，影徒隨我身。
　　暫伴月將影，行樂須及春。
　　我歌月徜徉，我舞影零亂。
　　醒時同交歡，醉后各渙散。
　　永結無情游，相期邈云漢。酒未能使有"醉仙"之稱的李白安靜恬淡，反影響得發(fā)狂，竟為錯覺所唆使，與月與影對飲，且歌且舞。這就是酒道，酒是躁狂之物，能使人迷幻，失掉常態(tài)。李白假若以茶代酒，月下獨飲，會如此么？這決不會的。
　　中唐詩人盧仝寫了一道《走筆謝孟諫議寄新茶》詩云：
　　日高丈五睡正濃，軍將拍門驚周公。
　　口云諫議送信件，白絹斜封三道印。
　　開緘宛見諫議面，手閱月團三百片。
　　聞道新年入山里，蟄蟲驚擾春風起。
　　皇帝須嘗陽羨茶，百草不敢先開花。
　　仁風暗結珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。
　　摘鮮焙芳旋封裹，至精蘭交且不奢。
　　至尊之余合王公，何事便到山人家。
　　柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。
　　碧云引風吹不斷，白花浮光凝碗面。
　　一碗喉吻潤，兩碗破孤悶；
　　三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
　　四碗發(fā)輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；
　　五碗肌骨輕，六碗通仙靈；
　　七碗吃不得，惟覺兩腑習習清風生。唐代茶餅用模子做成方形、圓形、鳥形、掌形，還有薄片形，詩中所寫就是貢貢茶之一種，月芽薄片形。陽羨茶是唐代名茶，稱頌陽羨茶的詩篇許多。陽羨即今之宜興，宜興以茶與紫甌名聞古今中外。
　　《走筆》是寫得最棒的一首茶詩，若要辦茶詩大獎賽，金牌得主非此詩莫屬。全詩31句，行文天然灑脫，趁熱打鐵，將喝茶之快感寫得透透徹徹。詩人睡夢正酣，見茶至而興奮不已，感謝不已。茶中自有一份真情，見茶如見兄弟面。茶非往常物事，乃是豪情的載體。茶中有王道："皇帝須嘗陽羨茶，百草不敢先開花"，這王道又很蠻橫。但罪不在茶，茶是雅物。詩人反關上門，煎茶獨飲，以高興的心境賞識煮茶時蒸發(fā)的水氣，賞識茶碗白色的湯面，并以高度活絡的神經去感知喝茶的作用：一碗潤了喉，二碗提了神，三碗來了文思，四碗寬了胸懷，五碗輕了肌骨，六碗只覺手眼神通，七碗竟飄飄欲仙……。喝茶之功用不只僅是止渴生津，仍是高檔的精力享用：提神醒腦、啟迪心智、致清導和……其快感竟如登仙界。這就是茶中之道。茶使盧仝安靜恬淡、超凡脫俗，神游仙界；酒卻使李白顛顛狂狂，羅曼諦克，醉入幻景。茶道與酒道敵對而不一起，"以茶代酒"、"喝茶解酲"是茶道的成功，終是茶道征服了酒道。
　　張源于1595年前后著的《茶錄》敘喝茶領會和心得，顧大曲序說：其隱于山溝間，無所事事，日習誦諸子百家言。每飽覽之暇，汲泉煮茗，以自興奮，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。這位"山人"無所事事，深山苦讀，若不是以"獨飲自娛"，他能堅持30年么？恐怕不能。古代文人常常是以書為友、以茶為伴，"琴棋書畫"后應添一字："茶"。正因為文人的廣泛參加，歷千余年之久，使茶事具稠密文明顏色。
　　陸游的《夜汲井水煮茶》、楊萬里《舟泊吳江》，都是寫汲水天然茶的情味，一起體現(xiàn)各自的情懷。
　　月下窗前，單獨品茗，慰孤單，益心機，可得茶之神韻，但畢竟沒有對飲富茶趣。心有所得，總想說道說道，說給月聽？說給影聽？那要喝酒，飲得酩酊大醉，以便恍兮惚兮，進入虛幻，生發(fā)狂想。茶卻是"現(xiàn)實主義"飲料，越喝越清醒，虛與實，陰與陽，一覽無余，毅然不會將邊界含糊。
　　假若酷寒的冬夜，擁爐獨飲，雖可領會茶之神韻，但畢竟有些寂靜。此刻，有故人不期而至，不由喜不自禁，然后促膝而坐，一起煮水煎茗，室外大雪紛飛，屋內爐火跳動，釜中茶湯鼓浪，白氣裊裊，香味四溢，此情可入詩，此景可入畫。宋代詩人杜來的《寒夜》就體現(xiàn)了雪夜對飲的茶趣。原詩是：寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。尋常相同窗前月，才有梅花便不一樣。作者把"寒夜茶"和"窗前月"、"雪中梅"視為平等的雅事。寒夜與友共飲佳茗，正契合明人馮可賓在《岕茶箋》中提出的"茶宜"之"無事"、"佳客"、"幽坐"、"吟詩"、"精舍"、"會意"、"賞鑒"等項。若僅為止渴而飲，便沒了情味。文人正是借品茗薰陶本人，怡養(yǎng)沉著高雅、文質彬彬的正人風姿。
　　三人為眾，三人一塊喝茶正合"品"字之義。"品"字字形是三個"口"字組成的，正闡明三人聚飲是最佳組合。獨飲太清涼，對飲雖有情味，二人促膝相談，好像唱二人轉，不是你說就是我唱，沒個喘息時辰，但三人共飲就添了許多火熱氣氛，擺開龍門陣論題如小溪流動，不會戛然中止，相對而言，也多了些閑適和輕松，那茶天然就更有味！
　　多人聚飲（指三人以上）又是另一番現(xiàn)象，如茶宴、茶會、茶館、茶攤。特別是茶館，南來的，北往的，達官貴人，販夫走卒，張王李趙，五方雜處，茶人為解渴而來，又解渴而去，似無茶道之可言！但較之鬧市通衢，較之商鋪商場，較之飯館酒家，這里乃是喧囂之地點。物以類聚，人以群分，三五至交共一茶桌，仍可鬧中取靜吸飲佳茗，取得輕松閑適的精力享用。特別是現(xiàn)代生計節(jié)奏嚴重，八小時之外尋一可心茶館，約一二良友，叫上一壺好茶，邊飲邊聊，躺在竹椅上蹺腳架碼，神經登時輕松，覺得非常愜意。人雖多，但各人頭上一方天，誰不阻礙誰。假若喝酒，劃拳行令，噪聲聒耳，一旦醉酒失態(tài)，發(fā)問打斗，不只阻礙公共秩序，也有損小我安康。要建造一個文明城市，聚眾喝酒不行，聚眾喝茶該大力提倡。聚飲就品茶言雖不如獨飲、對飲、品飲，但因茶德崇高，是文明飲料，其好處又非聚眾喝酒所可比擬。
　　聚飲規(guī)劃最壯麗的大約是清末西藏喇嘛教的一次茶會。在喀溫巴穆大喇嘛廟舉行了一次茶會，集合四方僧眾4000余人，巡禮和尚用茶款待整體僧眾。行茶典禮是：喇嘛擺放成行，披法衣默坐，神態(tài)嚴厲，年青和尚抬出茶釜煮茶，待水滾沸時投入優(yōu)質磚茶，此茶已碾碎，價值是5塊磚茶值1兩銀子；待茶熬煮得香濃時，由年青和尚酌茶，并分施給眾僧；施主拜伏在地，大唱贊美歌；巡禮和尚的茶中加添點心或牛酪，并一起用茶。禮成。
　　這次茶會聽說每人飲了兩杯茶，共8000杯，費銀50兩。此事見于咸豐二年（1852）葡萄牙教士忽克所著《中國西藏游覽記》。相似記載還見于英國武士查理·鮑爾寫的《西藏公民》一書。
　　清末西藏喇嘛教大型茶會至少發(fā)明了兩項世界紀錄：一是4000人一起喝茶，二是茶釜宏大。
　　古人認為喝茶是一人得神、二人得趣、三人得味、七八人是施茶。前三句正確，最終一句有失公允，應改為"多人得利"，得些啥利呢？一利止渴，二利小憩，三利交際，四利獲取信息。當今政界、商界、實業(yè)界乃至平民大眾都喜團聚飲，茶是當今社會的"公關飲料"。就是今之文人生計在今之信息年代，要作文就必須進入大眾社會，聚飲是知道當今社會蕓蕓眾生現(xiàn)狀的好場所，若一味效古人"月下獨飲"，縱飲得飄飄欲仙，亦將會成為年代的落伍者，與年代隔閡便干枯了發(fā)明源泉，便無文可作了。點送茶·分茶·斗茶宋代城市經濟繁榮，茶道向民間性、文娛性開展。點送茶是民間茶俗，分茶、斗茶是茶藝游戲。較之唐代，宋代茶事更多文明內在。就古代茶事而言，唐代講儉樸，明代務實，惟宋代花哨。宋人吳自牧著《夢梁錄》卷十六《茶肆》中說：巷陌鄰居，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，請其來往傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之"齪茶"。僧道梵衲欲行題注，先以茶水沿門點送，認為進身之階。這段文字記敘了南宋年代國都臨安（杭州）的民間茶俗。文中講了三種狀況：一種是提茶瓶者。茶瓶是宋代盛茶用具，蔡襄《茶錄》云：瓶，要小者，易候湯；又點茶、注湯有準，黃金為上，人世以銀、鐵或瓷、石為之。茶瓶有嘴有柄，較之唐代的鍑和碗進了一步。點茶就是往茶湯里沖入開水，一起用"茶筅""擊拂"，即用竹刷子攪動濃稠的茶湯，需求湯面泛花而茶盞邊壁不留水痕。拎著茶瓶絡繹在巷陌鄰居大約送的是點好了的茶，而不是開水，因為宋人是煎水不煎茶，水燒至"連珠"便要投入茶末，再燒一瞬間，至"鼓浪"時即成"茶膏"，然后寫入開水，即可飲用。提茶瓶者沿門施茶，讓鄰居鄰里無須本人勞累，便可立刻享用品茗之趣。在宋代烹茶并不那么簡單，有茶有水還得有閑，才可本領著性操作茶事。沿門送茶這風俗很美，豐厚了社區(qū)文明，定會遭到市民們的歡送，就好像今之市民歡送快餐食物通常。提茶瓶是七十二行中之一行，工作侍茶人，能否無償效勞？無從考證。
　　提茶瓶者沿門點送茶在"朔望日"顯得最為重要，朔日是陰歷每月初一，望日是陰歷每月十五，是遲早三炷香祭祀家神的日子，茶在西周年代曾作祭祀品，南宋臨安的大眾們或許以茶代酒，能否古風猶存？待考。提茶瓶者點送茶遇上本街婚喪之事還起著"來往傳語"作用，北宋孟元老編撰的《東京夢華錄》卷五《風俗》載：更有提茶瓶之人，每日鄰里，相互支茶，相問動態(tài)，凡百吉兇之家，人皆盈門。
　　鄧之誠的注解云：提茶瓶就是趁赴充茶酒人。尋常月旦望，每日與人傳語往還，或許集人
　　情分子?？磥硖岵杵空哌\用點送茶之機，在本社區(qū)內傳遞信息，如某家白叟逝世，某家少壯夭亡，某家嫁女，某家娶媳，某家做壽，某家搬家……這些社區(qū)大事全賴提茶瓶人"傳語往還"，有時還當"分子頭"，歙錢團體送禮。提茶瓶者點送茶不只給千家萬戶送了茶，還送去茶之精力：致清導和。于聯(lián)絡豪情、同心協(xié)力大有裨益。
　　上面所說到的東京，即今之開封，時為北宋國都。闡明提茶瓶點送茶早在北宋就已有之。
　　點送茶另一方法是"齪茶"，送茶人是"街司衙兵百司人"，身份不尊貴，但比尋常大眾是樓上鋪曬席--高出一傍友。就因為有那么小小一點權勢，他們便可借點送茶之機，敲街市商賈的竹杠。和尚道士也點送茶，以廣結善緣，沽名釣譽，并借機安排"生意"（為人辦法事），以此作進身之階。
　　在南宋大酒樓還有另一種點送茶。門客登樓就座，便有茶房的"提瓶獻茗"，待以上禮，獨具匠心的是盞中加入時令鮮花，以增茶香，稱之為"點花茶"。
　　點送茶是茶道與風俗的聯(lián)絡，頗富民間顏色。宋代文人雅士、達官貴人、浮浪子弟一方面承繼唐代的品飲藝術，但另一方面卻扔掉了唐代茶道根本精力，將喝茶變成了玩茶，分茶、斗茶就是他們窮極無聊的發(fā)明。
　　分茶游戲始于北宋末年，蔡京著《延福宮曲宴記》記敘了一件事：北宋宣和二年（1120）十二月癸巳，徽宗皇帝召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮，宴會之上徽宗露了一手：令近侍取茶具，親身煮水煎茶，注湯擊拂，其方法妙在不一樣于通常點茶，盞面乳白色，幻化出"疏星朗月"圖象。 ; 這就是乖僻刁鉆的分茶游戲。需求擊拂后盞面的湯紋水脈的線條、多彩的茶湯色彩、富改動的裊裊熱氣，經茶人臆想，組合成一幅幅模糊畫面，狀若山水云霧，狀若花鳥蟲魚，狀若林蔭草舍……稱之為"水丹青"。聽說和尚福全最擅此道，他乃至能將茶湯幻成一句詩，若一起點四盞，便得四句詩，并連接成一首絕句。這位分茶能手頗有名望，常有施主懇求他扮演，以一飽眼福。福全驕貴自詠道：生成盞里水丹青，巧盡時刻學不成，卻笑其時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。這位和尚自視甚高，竟不把茶神陸羽往眼里瞧。社會習尚如此，也難怪這位和尚大吹大擂。
　　宋代詩人詠分茶游戲的詩句有陸游的《臨安春雨初霽》："矮低斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶"，楊萬里的《澹庵座上觀顯上人分茶》寫的最生動逼真，詩曰：
　　分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧。
　　蒸水老禪弄泉聲，隆興元春新玉爪。
　　二者相遭兔甌面，怪怪奇奇真善幻。
　　紛如擘絮行太空，影落寒江能萬變。
　　銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚。宋人不滿足于實實在在的煮水、擊拂，而將茶事升華為一種獨特的不行思議的藝術發(fā)明和藝術賞識，從茶事中"分"出一個未載入藝術史書的藝術類別。顯上人就是其時頗有造就的"分茶藝術家"，巧手擊拂，竟在盞面構成這樣的畫面：高天行云，飄飄浮浮，游離不定；萬木蕭索，江影幻變，不行捉摸。傾瓶點茶，線條灑脫，盞面又如現(xiàn)狂草，字體雄健遒勁。咱們權且稱之為"分茶畫"，有如今之抽象畫，卻稍縱即逝；有如今之模糊詩，卻無法印成鉛字。宋人游戲人生并不足取，但他們對藝術的靈性令人敬服。或許他們缺少唐代藝術家的大氣度，但豐厚的想象力及細膩的藝術感受并不遜于前人。
　　分茶或許過于雅奧，在宋代并不遍及。蔚為全社會習尚的是斗茶。
　　斗茶又名"茗戰(zhàn)"、"點茶"、"點試"，是茶事中的"兢技項目"。首要競賽煎茶、點茶和擊拂之后的作用：一比茶湯表面的色澤與均勻程度。湯花面以鮮白為上，象白米粥冷凝成塊后表面的形狀和色澤為佳，稱之為"冷粥面"。茶末在茶湯面散布均勻，構成"粥面粟紋"；二比湯花與盞內壁相接處有無水痕。湯花緊貼盞壁而散退叫"咬盞"，欠安；湯在散退后在盞壁留下水痕的叫"云腳渙亂"，亦欠安。兩條規(guī)范以第二條為最重要。競賽規(guī)則通常是三局二勝，誰水痕先呈現(xiàn)便叫輸了"一水"。蘇東坡有詩云："沙溪北苑強別離，水費一線誰搶先。"還有附加規(guī)范，是比擬茶湯的色、香、味。色尚純白、青白、灰白、黃白次之。為了便于較色，茶盞流行色以黑為佳，遍及運用的是黑色兔毫建盞。
　　描繪斗茶的詩作如北宋晁沖之的"爭新斗試夸擊拂，風俗移人可深痛"，一方面慨嘆世風日下，一方面又騎虎難下而趁波逐浪，在《陸元鈞宰寄日注茶》寫道："老夫病渴手自煎，嗜好悠悠亦從眾。"大文豪蘇東坡倒樂此不疲，《西江月》一詞吟道：龍焙本年絕品。谷簾自古珍泉，雪芽雙井散神仙，苗裔來從北苑。湯發(fā)云腴釅白，盞浮花乳輕圓，人世誰敢更爭妍，斗取紅窗粉面。經蘇東坡這么一美化，斗茶倒成頗有詩意的雅事。
　　斗茶源于前朝，興于宋代，究其原因：一因為宋代城市經濟興旺，充盈的物質生計影響了大家對茶藝的進一步探究，所以茶道社會化、大眾化，并成為一門文娛藝術。斗茶傳入日本，日本和尚去其游戲人生的一面，賦予嚴厲嚴厲的主題。從頭描繪近乎羅嗦的程序，然后改形成今之日本茶道。在本書前面已論及。再者，宋代政治不重敞開，而重"內修"，治國的重心著眼于國門內之事。雖有外患內爭，大多數(shù)時刻是"和平年月"。經濟繁榮、社會安定，安而忘危，連皇帝宋徽宗也有閑心著《大觀茶論》，以品茶為樂，況且通常庶民大眾？所以，其時上至帝王將相、達官高貴、文人雅士，下至浮浪歌兒、市井小民，無不以斗茶為能事。
　　點送茶、分茶、斗茶在宋代昌盛，風光了二、三百年。宋亡于元，蒙古族入主華夏，游牧民族的草原文明雖未能替代華夏的農業(yè)文明，但已如禍不單行在華夏大地沖擊掃蕩一番。蒙古人也要喝茶，但那因為吃了牛羊肉片，要用熬煮得發(fā)苦的茶汁化食去腥膻，并不解茶道，對斗茶之類的游戲更不傷風?；实酆霰亓也毁p識，茶道天然遭到蕭瑟。到明朝烹茶由煎茶變成沖茶，斗茶之類游戲隨之消逝。茶宴·茶話·茶會以上三者皆由"煎茶待客"演化而成的聚飲方法。茶宴源于魏晉，興于唐代，重在請客；茶話是品茗清談，重在一個"談"字，或叫"嘮嗑"；茶會是以茶集會，重在交際；茶話會是后二者的聯(lián)絡，今已流行全國，并為世界各國所承受。
　　茶之一德是可聯(lián)絡豪情，表達敬意，一朝一夕，這一質量演化為煎茶待客的風俗。
　　據(jù)傳，宋神宗初年蘇東坡出任杭州通判，蒞臨某寺，老和尚不認識，冷漠地說聲"坐"，叮嚀小和尚一句"茶"；問寒問暖幾句，見來人氣度不凡，熱心起來，款待升格，改口說聲"請坐"，叮嚀小和尚"敬茶"；蘇東坡道明身份，老和尚熱心加倍，款待再升格，忙說"請上坐"，叮嚀小和尚"敬香茶"。臨別時老和尚討取墨寶，蘇東坡借湯下面揮聯(lián)譏之，聯(lián)曰：坐，請坐，請上坐；茶，敬茶，敬香茶。蘇東坡將老和尚大大奚落一番，并留下這千古名聯(lián)。說句公道話，老和尚于禮節(jié)上并無大錯。佛門實乃喧囂之地，你來我往，對所有人一概待為上賓，敬奉香茶，大約誰也無此耐性，寺里也不會有那么多香茶。僅僅老和尚倒楣，撞在蘇東坡手里，落下千古笑柄。
　　這副楹聯(lián)也闡明，在中國，待客以茶為上，若不想天公地道，可在茶品上別親疏貴賤。陌路之人，討得一杯粗茶水，也算對方盡了地主之誼。
　　若約佳賓聚飲，茶宴是最棒方式。
　　茶宴起于何時？有人認為，當上推至三國，吳主孫皓請客滿朝文武，對大臣韋曜"開后門"："密賜茶荈以當酒"，避免迫于形勢醉個半死。但這僅僅大型酒宴的小插曲，不算茶宴。
　　應當說，茶宴源于魏晉南北朝，興于唐宋，《晉中興書》載：陸納為吳興太守時，衛(wèi)將軍謝安常欲詣納。納兄子俶，怪納無所備，不敢問之，乃私蓄十數(shù)人饌。安既至，所設唯茶果罷了。俶遂陳盛饌，珍饈必具。乃安去，納杖俶四十，云："汝既不能光益叔父，怎么辦穢吾素業(yè)。"陸納的侄兒俶因將"茶宴"私行改為"酒宴"而挨了40大板，這闡明陸納以茶果待客已非一日，稱之為"素業(yè)"必已堅持多年?！稌x書》也有相似記載：桓溫為揚州牧，性儉，每宴飲，唯下七尊柈茶果罷了?；笢厥枪糯?，"宴飲"只備七盤茶果。陸羽建議茶道"精行儉德"，與桓溫設茶宴的目的是一起的。
　　茶宴的正式記載見于中唐，《茶事拾遺》曾記載大歷十文人之一的錢起，字仲義，吳興人，天寶十年（751）進士，曾與趙莒一塊辦茶宴，地點選在竹林，但不象"竹林七賢"那般狂飲，而是以茶代酒，所以能聚首暢談，洗凈塵心，在蟬鳴聲中談到夕陽西下。為記此盛事，寫下一首《與趙莒茶宴》詩。
　　中唐時，湖州的紫筍和常州的陽羨茶同列為貢品，特別是顧渚的紫筍被陸羽評為僅次于蒙頂?shù)娜珖诙?。每年早春采茶時節(jié)，湖、常二州太守在顧渚團聚，聯(lián)合舉行茶宴，約請名人教授品茗，對新茶作出判定。有一年，白居易被約請，因病未能躬逢盛會，最終寫詩感嘆其事，詩的標題是《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》，道是：遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下平分兩州界，燈前協(xié)作一家春。
　　青娥遞舞應爭妙，紫筍齊嘗各斗新。
　　自嘆花時北窗下，薄黃酒對病眠人。這次茶宴不只為互通友愛，還有經濟協(xié)作性質。兩州太守既都來自名茶之鄉(xiāng)，為保證名茶名譽，進步貢茶質量，讓龍心大悅，自有必要在一塊商討商討。茶原產滇黔，名茶卻多在江南，這與江南茶農及當?shù)毓俚谋M力創(chuàng)名牌有關。茶宴雖為追求友誼與協(xié)作而辦，但并不枯燥乏味，可茶話--邊品茗邊嘮嗑，可歌舞助茶興。如此盛況，難怪白居易以病臥北窗自嘆。
　　還應提及的是中唐詩人呂溫，山東泰安人，貞元十四年（798）進士，與柳宗元、劉禹錫是老友。他寫過一篇《三月三日茶宴序》，文曰：三月三日，上巳禊飲之日也。諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，愛庭陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色；不令人醉，微覺清思；雖玉露仙漿，無復加也。座右文人南陽鄒子、高陽許侯，與二三子頃為塵外之賞，而曷不言詩矣。文人宴會上以茶代酒，標志著生計風俗的大改動。不用說，茶宴是中國文人的發(fā)明，發(fā)明者包含入仕的士和未入仕的士。這次茶宴挑選的時刻好，三月三日，春光明媚，百花盛開。環(huán)境好，"臥借青靄"、"坐攀花枝"、"聞鶯近席"、"紅蕊拂衣"，人已回歸大天然?？鸵嗉眩裁?quot;南陽鄒子"、"高陽許侯"，皆是鴻儒而非白丁。茶煎的好，茶具好，茶也喝出了神韻，"不令人醉，微覺清思"，正巧"言詩"。這篇序比陸羽的《茶經》更生動形象地體現(xiàn)了中國茶道。
　　世人聚飲最棒的佐茶法是嘮嗑，寫《茶疏》的明人許次忬說：賓朋雜沓，止堪交織觥籌；乍會泛交，僅須常品酬酢；惟素心同調，互相暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯。只要品茗才配"清言雄辯"。假若喝酒，那只能說"酒話"，酒亂心機，必然會走火入魔，失掉沉著，不合邏輯，胡說亂道。而茶益心機，邊飲邊談頗相宜，嚴厲可也，輕松可也。在中國有"茶余酒后"一說，即指說些無關宏旨的軼聞趣事讓人輕松輕松。英國飲午后茶就喜愛嘮嗑，所以小說家費爾丁說："愛情與謠言是調茶最棒的糖"。兄弟相交，有事相商，或想一塊聊聊，便以"到我家喝茶"相邀。
　　茶宴重在請客，茶話重在清談，茶會則是一種交際性集會。
　　詩人錢起《過長孫宅與郎上人茶會》詩曰：偶與息心侶，忘歸文人家。玄談兼藻思，綠茗代榴花。岸幘看云卷，含毫任景料。松喬若逢此，不復醉流霞。詩人嘗到了茶會的甜頭，一邊品茗，一邊暢談文學。茶好景亦好，景助茶興。從此往后，文人雅集以茶代酒，"不復醉流霞"。
　　宋代亦有茶會。朱彧（yù）《萍洲可談》卷一云：太學生每路有茶會，輪日于講堂集茶，無不畢至者，因以問詢鄉(xiāng)里音訊。此類茶會具同鄉(xiāng)會性質，以茶結同鄉(xiāng)之緣，敘同鄉(xiāng)之誼，互通家園音訊。宋人吳自牧《夢粱錄》卷十九（社會）一節(jié)中說：更有城東城北善友道者，建茶湯會，遇諸山寺院建會設齋，又神圣誕日，取緣設茶湯供眾。寺院作齋會，富戶以茶湯助緣，名叫茶湯會，實則相當今之"基金會"，寺院以助茶湯為由征集資金，以供宗教活動的平常費用。要幾個"茶湯錢"比當?shù)厍嗥荷贌o端敲詐"討幾個酒錢"不知文明多少倍，因之茶有十德，茶的形象夸姣，所以宋代給官吏的兼職薪酬叫"茶湯錢"，給仆人的小費也叫"茶湯錢"。
　　爾后，中國茶會走出國門，并被西化。本書第二章里曾羅列古巴茶會，再看看英人茶會的實踐景象。張德彝《使英雜記》載：茶會、跳舞會之盛，每年由三月至六月中旬止。此俗由來最古，歐羅巴、亞美里加二洲各國率皆為之。凡人家店肆，平常大廳敞房以備盛會，若認為公務之不行無也。西人道好豪華，凡富有喜交結者，皆樂為之。一人子女，待其長成，雖無力，亦必牽強支應，設會結交，以便子女得友相與來往。則男可訪女，女可覓男，嫁聚咸賴于此。因男女仔細訪察，各得所愿，則意洽情投，鮮有作秋扇之歌者。每會所費，少者百余鎊，多者至六、七百鎊，合銀二千四、五百兩。此俗"最古"也不會早于16世紀。1607年荷蘭船隊從爪哇來澳門運去綠茶，此刻是明萬歷三十五年。1610年轉運歐洲，1650年喝茶習尚傳到英國咖啡館。1657年英國一家咖啡館進口綠茶價格為每鎊6-10英鎊。其時在英國辦茶會不會比酒會省錢。茶會在中國是文人雅事，以清談和吟詩為首要內容，英國人接曩昔則變成了跳舞和婚姻，這因為文明背景不一樣。不過在中國，茶與婚姻一向有聯(lián)絡，至今還有把婚姻聘禮稱為"茶禮"或"下茶"。茶會雖已英國化，但茶道根本目的并沒改動，以茶結友本是茶之一德。
　　茶會最壯麗的大約仍是清末西藏喀溫巴穆大喇嘛廟的和尚茶會，4000人到會，喝了8000杯。
　　由茶會、茶話演化而成茶話會，其釋義是：用茶點款待來賓的交際性集會。就是喝茶清談。茶話會以其儉樸無華而流行全國。佳節(jié)降臨，中共中央領導人備清茶一杯，請各民主黨派領導人和無黨派人士座談，共祝良辰，互表愿望，促進黨內外大團結的新局面，共創(chuàng)四化大業(yè)。中共中央和國務院將中國茶道引進政治生計，倡廉反腐，帶了個好頭。所以茶話會替代了酒會，用于方方面面：共商國是，款待外賓，道賀佳節(jié)，學術討論，開業(yè)慶典，簽約奠基，贊譽領先，喜新厭舊……諸如此類，純真了社會習尚，節(jié)省了巨額開支。此風傳入國外，遭到廣泛的歡送，被譽為"茶杯和茶壺精力"。這足以闡明，縱使人類進入電子年代、信息年代、世界年代，中國茶道仍是人類最可名貴的文明遺產，是人類一起的精力財富。