源茶道

　　大凡茶文明興旺的當(dāng)?shù)?，產(chǎn)茶是無疑的。地處贛、浙、皖三省接壤的婺源，前史上曾稱為‘吳頭楚尾’，就是塊出名茶的靈秀之地。
　　婺源產(chǎn)茶．唐代陸羽《茶經(jīng)》中便見記載。宋時，婺源的謝源茶已被稱為全國六大絕品茶之一。明末清初，其四大名家——溪頭梨園茶、硯山桂花樹底茶、大畈靈山茶和濟(jì)溪上坦源茶均為貢品，一時名重全國。 茶在唐已成“舉國之飲”，茶道也隨之大興，婺源當(dāng)不破例。史載：南唐宣歙戎馬觀察使查文徵，棄官后曾隱居于婺源蚺城（今縣城）西郊。此地林壑幽麗，更有一泉清徹甘冽。查常與縣令廖平臨泉烹茗論道，后人遂稱此來為“廖公泉”。
　　南宋以來，特別是明代，婺源因是朱熹故鄉(xiāng)，儒學(xué)盛行，文風(fēng)鼎盛，茶禮、茶俗就蔚成風(fēng)氣，在文人的推進(jìn)下，茶道也不斷發(fā)展豐厚，溶進(jìn)了更多的當(dāng)?shù)靥厣臀拿鲀?nèi)涵。 因為主體、地域文明條件的不一樣，茶道在實際生活中也是多層次的。呈現(xiàn)出各自不一樣的審美認(rèn)識。婺源茶道中的“農(nóng)家茶’、“富室茶”和“文士茶”，正是從民間收拾而成的，反映出不一樣層次的文明形狀。比方，在婺源村莊，不只家家會種茶，并且人人善做茶、喝茶。 他們不論是上山砍木，仍是下田耕耘，都要帶上用竹子做成的茶筒。為了路人便利，村間路途還沒有茶亭。家里待客，更對錯茶不行，銅壺?zé)?，瓷壺沖泡，然后再分茶敬客，盛茶則用“湯甌”，一種相似小碗的茶具。這就是“農(nóng)家茶”，方式比擬儉樸，貴在真摯親熱。 而“富室茶”，則迥然相異。殷實人家，房子巨大寬闊，會客常在堂前或花廳，窗欞明燦，桌椅紅亮，有些還在墻上掛幾軸書畫，頗具氣度?？腿藷o論是圍八仙桌或排列兩旁，坐位均有巨細(xì)之分，因而，敬茶時先左后右，先上后下的次序，不能有少許差池。茶具，亦更考究，通常用錫制的通氣壺?zé)?，有的還用銀壺。喝茶則是粉彩、古彩或青花的“潷盂”，大多是瓷托，亦有用錫、銀托的，真可謂器盡豪華。
　　最考究的當(dāng)推“文士茶”。婺源前史上屬新安文明，儒雅風(fēng)流。因而，文人學(xué)士品茶，一講“境雅”，或竹塢流泉，或幽院明軒。二要“器雅”，泥爐鄣炭，瓦罐竹勺，茶碗也以古拙為上。三就是“人雅”了。人是品茶的主體，當(dāng)然是最重要的。至于泉之高低，火之文武，水之三沸，泡之疾徐，更是無以盡頭，尋求的是一種“湯清、氣清、心清”的神妙境地。 論茶道，當(dāng)不只僅是怎么煮水，怎么沖徹等等等，不然，那只是泡飲的辦法罷了。所以稱之為“道”，更重要的是在茶的泡飲過程中，寄寓了必定的哲學(xué)思想和品德精力，正因為此，茶才能夠立德，能夠養(yǎng)儉，能夠陶情。婺源茶道倡議的“敬、和、儉、靜”，便蘊(yùn)含了豐厚的內(nèi)容。當(dāng)然，在今日，這四個字又注入了年代的新意。
　　敬--以茶敬客。不只表達(dá)對客人的敬重，并且也顯現(xiàn)了主人真摯、質(zhì)樸的傳統(tǒng)美德。 和--茶味清和。人間萬物，調(diào)和相生；人之間對等相待，調(diào)和共處，樹立夸姣的人際關(guān)系。 儉--茶性儉。精行儉德能夠養(yǎng)廉，正人上交以茶當(dāng)酒，倡行清涼節(jié)省之風(fēng)。 靜--茶之功可消除心靈雜念。經(jīng)過品茶，啟示思想，修身養(yǎng)性，靜以致遠(yuǎn)，進(jìn)步思想品德水平。 這就是婺源茶道的內(nèi)涵精力。經(jīng)過這種精力的傳遞和感悟，由外至內(nèi)，由淺及深，由己及人，那么，茶道就必定會上升到一個更高的文明層次和思想境地。