我國(guó)茶道審美文化的最顯著特征之一，即乃虛靜之美也。
追溯歷史，早在先秦時(shí)代，諸子百家對(duì)于虛靜之說(shuō)，就曾經(jīng)有過(guò)種種論述，云：致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)……虛靜恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本也……虛靜之說(shuō)，本是根底于道家的審美學(xué)說(shuō)。虛者，即虛無(wú)之謂也。就大處來(lái)說(shuō)，天地本是從虛無(wú)而來(lái)，萬(wàn)物本是由虛無(wú)而生。至于就小處來(lái)說(shuō)，即如我國(guó)茶道審美文化中的這個(gè)虛靜之美，其“虛”與“靜”之間的辯證關(guān)系則亦不例外。這就是說(shuō)，靜乃始于虛也。有虛才有靜，無(wú)虛則無(wú)靜。虛靜之間的辯證關(guān)系之真諦，即在于此。
中國(guó)茶道的虛靜之美，極富我國(guó)傳統(tǒng)審美文化的特色。比之日本“茶道四規(guī)”中所言的枯寂之美，亦稱沉寂之美、靜寂之美，兩者有著本質(zhì)上的差異。這是因?yàn)椋毡静璧牢幕瘜儆诙U道文化，亦即佛門文化的性質(zhì)。故爾就日本茶道來(lái)說(shuō)，他們?cè)诓枋虏僮鞯某淌街校诓璧缹徝赖倪^(guò)程中，其一招一式，一舉一動(dòng)，都需要表達(dá)佛門的教義并教規(guī)。這就正如日本禪師寂庵宗澤所說(shuō)的那樣：茶意即禪意也，因此舍掉禪之外，就沒(méi)有茶意；不知道禪味的話，也就不知道茶味。這證明，日本茶道就其本質(zhì)來(lái)說(shuō)，它只不過(guò)是一種禪道模式。他們奉行的茶道美學(xué)，則是禪味至上主義的禪道美學(xué)，始終至虔至誠(chéng)地追求充滿禪道理念的枯寂之美。所以，就日本茶道來(lái)說(shuō)，他們很難體悟中國(guó)茶道的虛靜之美。試想，若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規(guī)，針插不進(jìn)，水潑不進(jìn)。如此境況，怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢。當(dāng)然，日本茶道的宗教信仰，本是無(wú)可厚非的。這里作出兩種不同性質(zhì)的茶道審美文化的比較，旨在說(shuō)明因兩國(guó)國(guó)情的不同，因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異。正視這一點(diǎn)，則更有利于彼此之間開展茶道文化交流，便于求同存異，取長(zhǎng)補(bǔ)短。
關(guān)于中國(guó)茶道審美文化中的虛靜之說(shuō)，對(duì)于日常品茗審美而言，并非空泛，仔細(xì)品味，有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟。其實(shí)虛靜之說(shuō)并不玄奧，只需明白一點(diǎn)，即靜乃始于虛也，在內(nèi)心世界的空間里，在受到外物之苦時(shí)，在品茗審美之前，需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物，盡量排解開去，靜下神來(lái)，定下心來(lái)，開始走進(jìn)品茗審美的境界，靜靜領(lǐng)悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感，以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美。這一切，不正是屬于虛靜之美的境界么
