宋代還有許多建盞雖然水準(zhǔn)不高，但都具有樸素，自然和韻味美，這些建盞也不可能棄之不用，所以宋代有相當(dāng)數(shù)量的建盞在民間使用，斗茶在中國不純是貴族文化。斗茶又稱“茗戰(zhàn)”，貴族之間的“大戰(zhàn)”是在民間“小戰(zhàn)”的深厚基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。斗茶不僅僅是決出茶的品質(zhì)優(yōu)劣，實質(zhì)是一種追求精神愉悅的藝術(shù)化茶事活動，包括許多審美問題。斗茶必斗色，建盞斑紋對襯托茶色起重要作用，所以在斗茶之前，必然隱藏一個“斗盞”的準(zhǔn)備過程。
建窯的興衰與宋代審美密切相關(guān)。宋代在中國歷史上最顯著的特點是市民文化的興起，士大夫階層享受著都市生活的繁華，又厭倦市民趣味的“俗氣”，宋代文人面臨市民文化的巨大壓力，極力提倡士人的雅趣，文人的韻味。在禪宗思想影響下，平淡風(fēng)格是士人畢生追求的高雅的藝術(shù)境界。“外枯而中膏，似淡而實美”（蘇軾《評韓柳詩》）這句評語正與禪宗理路相通，反映出文人普遍渴求的審美心境。建盞的美用它來描述再妙不過。而茶的秉性也恰是淡而味深。
建窯的興起的外因倚靠宋代文化思想和“斗茶”這部驅(qū)動機(jī)，內(nèi)因是扎根閩北這塊茶的沃土，它經(jīng)過數(shù)十年的積累，從山區(qū)民間逐步走向中原大地，走出國門，并被上層階級接納，成為世界陶瓷星空一顆耀眼的明星。但是，由于文化轉(zhuǎn)型帶動審美趣味轉(zhuǎn)俗的變遷，至元初，這座創(chuàng)造出奇珍神品的絕代名窯，最終隱去其魅力四射的光芒，湮滅在景色秀麗的丘陵之中。
宋代斗茶傳入日本后，其轟烈程度不亞于中國，屬于上流社會娛樂活動的貴族文化。建盞成為“書院茶道”指定的唯一名貴茶碗，供人們鑒賞和收藏使用。到16世紀(jì)，武士集團(tuán)爭戰(zhàn)，發(fā)展到一個茶碗可值傾城之價，甚至為爭奪一個茶碗而引起戰(zhàn)爭。但斗茶對于日本國是外來文化，沒有根底。在中國已經(jīng)結(jié)束的戲轉(zhuǎn)到日本舞臺上演，終究會閉幕。茶道的出路早就成了日本茶家尋找的嚴(yán)峻問題。
日本茶道的特點是“意不在茶”，茶道文化活動的一項內(nèi)容是藝術(shù)品鑒賞，衡量茶道文化人的最高標(biāo)準(zhǔn)是鑒賞藝術(shù)品的能力如何，所以茶道長期以來是日本國民提高藝術(shù)素養(yǎng)和審美水平的重要途徑。日本茶道開山之祖村田珠光（1423—1502）有一句審美名言：“沒有一點云彩遮住的月亮沒有趣味”。其實質(zhì)就是對“精美”、“均齊美”的否定，講究韻味美。他還有一句至理名言：“草屋前系名馬，陋室里設(shè)名器，別有一番風(fēng)趣”。這種劣襯優(yōu)，貴賤相諧，“草屋藏嬌”是真美的思想，符合自然規(guī)律，是深層次美的體現(xiàn)。
繼珠光之后，日本茶道之先導(dǎo)武野紹鷗（1502—1555），用藤原定家的一首和歌來表現(xiàn)自己茶道的藝術(shù)境界。“望不見春花，望不見紅葉。海濱小茅屋，籠罩在秋暮。”武野紹鷗的弟子千利休集茶道之大成，將茶道藝境繼續(xù)深化，他引用另一歌人藤原家隆的和歌來描述。“莫等春風(fēng)來，莫等春花開。雪間有春草，攜君山里找。”在寒冬嚴(yán)酷的雪山里，在靜謐空靈的禪境中，深藏著無數(shù)有熾烈生命力的春草，這才是茶人所向往的。
日本久松真一先生（1889—1980）以禪的理論為基礎(chǔ)，將禪藝術(shù)的性格歸納為七個特點：不均齊，簡素，枯高，自然，幽玄，脫俗，靜寂。這與建盞深層次釉色的質(zhì)感不謀而合。這是巧合嗎？不！這是物的秉性與道佛思想在深層交匯的一個例證，是科學(xué)，藝術(shù)，哲學(xué)在深層聚會的一個縮影。其根源是：不穩(wěn)定，變數(shù)多，落差大。其精髓是：隱中富有活力。宋代茶家選擇建盞，是中國文化進(jìn)取精神的一個必然結(jié)果。
中國藝術(shù)在迭宕起伏的艱難歷程中，以博大的胸懷，兼容并蓄，生生不息，頑強(qiáng)推進(jìn)。隨著新一輪城市化的迅速擴(kuò)展和文化變革，建盞這一蘊(yùn)藏巨大潛力的民族藝術(shù)必將崛起，并勃發(fā)出新的輝煌。
