一、文質(zhì)并重，尤重意境
孔子有言：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。”也就是說，沒有合乎禮儀的外在形式(包括服飾)，就像個粗俗的凡夫野人；如果只有美好的合乎“禮”的外在形式，能掌握一種符合進退俯仰的，給人以莊嚴肅穆的美感的動作(包括特裝禮儀)，而缺乏“仁”的品質(zhì)，那么包括服飾在內(nèi)的任何外在虛飾，都只能使人感到其為人的浮夸。這點，恰于茶藝的內(nèi)涵不謀而合，一次完整高品質(zhì)的茶藝，應(yīng)該在各個方面都是優(yōu)秀的。這包括茶、水、境、器、人、藝與禮儀規(guī)范等等，這些缺一不可，若有一方殘缺，便稱不上是一次完整的高品質(zhì)的茶藝活動。而意境又尤為關(guān)鍵，以茶會意，情景交融，將茶藝由沏泡手法表演，上升到美學(xué)境界，達到心會神合。
二、百花齊放，不拘一格
隨著歷史發(fā)展，茶藝演變出不同的類型。
宮廷茶藝是帝王將相為敬神祭祖或宴賜百官進行的茶藝。如唐代的清明茶宴、清代的千叟茶宴等，其特點是場面宏大、禮儀繁瑣、氣氛莊嚴、器具奢華、等級森嚴。
儒士茶藝是歷代文人雅士在品君斗茶中形成的茶藝，如顏真卿等名士月下連茶聯(lián)、宋代文人斗茶時的點茶法等，其特點是文化厚重、意境獨特、茶具典雅、形式多樣、氣氛愉悅，常與賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯(lián)句、敘談、踏青、題字、作畫等相結(jié)合。
民族茶藝是各民族在長期茶事活動中創(chuàng)造的，富有鄉(xiāng)土氣息和民族韻味的茶藝形式，如藏族的酥油茶、蒙古族的奶茶、白族的三道茶。
宗教茶藝是僧人羽士在以茶禮佛、祭神、修道、待客、養(yǎng)性等過程中形成的多種茶藝形式，如禪茶茶藝、佛教茶藝、觀音茶茶藝、太極茶藝等。
這些不同的加工工藝和沖泡方式，無疑更為中國茶藝增添了生動別致的一筆。
而現(xiàn)今按照茶品分的話，我國茶品有八個大類，其中名品更是數(shù)不勝數(shù)，每種茶都有自己獨特的氣味與芳香，這就更需要不同的茶藝手法才能將其更好地展現(xiàn)出來。
道法自然，崇靜尚簡
中國茶道經(jīng)歷漫長歲月之后歸于自然質(zhì)樸，力求物我合一。
茶人在飲茶、制茶、烹茶、點茶時的身體語言和規(guī)范動作中，在特定的環(huán)境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美，沒有噪雜的喧嘩，沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪水、流云和悠揚的古琴聲，茶人的精神得到一種升華，這一點恰與茶藝中的“境之美”相符合。以“自然”之境，來襯托“道”之所終。而這“自然”也不僅僅是指代自然環(huán)境，也有隨心而至，隨性而至，無繁縟復(fù)節(jié)的意思，保持純良的心性，自然超脫的態(tài)度，才是“道”之所在。
陸羽在《茶經(jīng)》中為飲茶提倡“精行簡德”，在品味茶韻時自我修養(yǎng)，磨練心性，陶冶情操。茶具的樸實也說明了茶人們反對追求奢華的風(fēng)氣，希望物盡其用、人盡其才?？梢哉f中國茶道是一種藝（茶、烹茶、品茶之術(shù)）和道（精神）的完美結(jié)合。光有“藝”只能說有形而無神。光有“道”只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養(yǎng)和良好品德的人是無法融入到茶道所提倡的精神之中的。
注重內(nèi)省，追求怡真
“內(nèi)省”：即為在內(nèi)心省察自己的思想、言行有無過火。儒家自孔子開始便很注重這種內(nèi)心的道德修養(yǎng)。孔子要求人們“內(nèi)省”、“自論”。孟子的“內(nèi)省”修養(yǎng)名為“存心”，也叫“求放心”。茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡“清靜、恬淡”的東方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道俗的“內(nèi)省修行”思想。
“怡”：據(jù)說文解字注“怡者和也、悅也、槳也。”可見“怡”字含意廣博。調(diào)和之意味，在于形式與方法，悅槳之意味，在于精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啟發(fā)生活情趣，培養(yǎng)寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭于形，怡悅的梢神，在于不矯飾自負，處身于溫和之中，養(yǎng)成謙恭之行為。
“真”：真理，真知，真實之意，至善即是真理與眾知結(jié)合的總體。至善的境界，是存天性，去物欲，不為利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學(xué)方法，求得一切事物的至誠，飲茶之真諦，在啟發(fā)智能與良知，使人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻于真、善、美的境界。
