茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個(gè)科學(xué)的、準(zhǔn)確的定義，而要靠個(gè)人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國(guó)唐代就有了“茶道”這個(gè)詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”盡管“茶道”這個(gè)詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭?！?、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢?
1、日本對(duì)茶道的解釋
日本人把茶道看成是位日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力于茶道研究的人層出不窮，在長(zhǎng)期實(shí)踐的基礎(chǔ)上，近幾年才開始有學(xué)者給茶道下定義。
1977年，谷川激三先生在《茶道的美學(xué)》一書中，將茶道定義為：以身體動(dòng)作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個(gè)因素。
久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機(jī)的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個(gè)方面，其內(nèi)核是禪。
熊倉(cāng)功夫先生從歷史學(xué)的角度提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。藝能使日本文化獨(dú)有的一個(gè)藝術(shù)群，它通過人體的修煉達(dá)到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶湯文化研究會(huì)倉(cāng)澤行洋先生則主張：茶道是以深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認(rèn)為，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。面對(duì)博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學(xué)者。
2、我國(guó)學(xué)者對(duì)茶道的解釋
受老子：“道可道，非常道。名可名，非常名”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個(gè)準(zhǔn)確的定義。直到近年對(duì)茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。
吳覺農(nóng)先生認(rèn)為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，飲茶是一種精神上的享受，是一種藝術(shù)，或是一種修身養(yǎng)性的手段。”
莊晚芳先生認(rèn)為：茶道是一種通過飲茶的方式，對(duì)人民進(jìn)行禮法教育、道德修養(yǎng)的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國(guó)茶道的基本精神為：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠(chéng)處世、敬愛為人。”
陳香白先生認(rèn)為：中國(guó)茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學(xué)說、茶道引導(dǎo)七種義理，中國(guó)茶道精神的核心是和。中國(guó)茶道就是通過茶是過程，引導(dǎo)個(gè)體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實(shí)現(xiàn)全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡(jiǎn)稱為：“七藝一心”。
周作人先生則說得比較隨意，他對(duì)茶道的理解為：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現(xiàn)實(shí)中享受一點(diǎn)美與和諧，在剎那間體會(huì)永久。”
臺(tái)灣學(xué)者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”
其實(shí)，給茶道下定義是件費(fèi)力不討好的事。茶道文化的本身特點(diǎn)正是老子所說的：“道可道，非常道。名可名，非常名”同時(shí)，佛教也認(rèn)為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個(gè)定義，把茶道作為一個(gè)固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時(shí)也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時(shí)產(chǎn)生的玄妙感覺。
用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語(yǔ)”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動(dòng)月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個(gè)茶人的心中對(duì)茶道自有不同的美妙感受。
