受唐時茶風(fēng)熏染與洗禮的宋代文人，品茗已然成為他們一項具有代表性的文事活動。
茶入了詩，那詩便有了縷縷茶香；詩吸納了茶，那茶便有了文化味道。茶與詩，是一對連理，彼此情投意合，款曲暗通，深度交融，可謂你中有我，我中有你。如是，茶豐富了詩的內(nèi)容，詩提升了茶的品位。是為絕配。
在古人浩如煙海的詩詞歌賦中，茶詩（詞）無論是數(shù)量還是藝術(shù)水準(zhǔn)，都不容小覦。所謂茶詩，即以茶為本，以詩為體，是茶文化與詩文化的妙合無垠的產(chǎn)物。茶詩的寫作對象是茶——茶園、茶樹、茶葉、茶水、茶器、茶人、茶品、茶事、茶德、茶情、茶理、茶趣、茶緣、茶禮、茶道、茶境等。茶是茶詩創(chuàng)作的中心，離開了茶，則無茶詩。同時，茶詩又是詩文化對茶文化的滲透與關(guān)注，沒有詩歌的皇天后土，茶只是一種普通的飲料。
茶詩濫觴于晉。其時，人們對一種名叫“荈”的植物的認(rèn)知十分有限，品嘗者更是少之又少。然而，嗅覺與味覺靈敏的詩人還是從這種植物身上獲得了創(chuàng)作靈感，并將其寫進(jìn)了詩歌，茶詩由此發(fā)軔。今觀晉時茶詩，彷如初春的原野上開出的幾朵不起眼的小花，卑微卻率性，它的出現(xiàn)，預(yù)示著某種樂觀的可能。這不，歷史一頭撲進(jìn)李唐，隨著飲茶風(fēng)氣在文人雅士間蔓延，茶詩便有了理想的土壤和空氣，于是，單調(diào)、寂寞為之一變，取而代之的則是“亂花漸欲迷人眼”的異彩紛呈。文人們或借茶抒發(fā)情志，或交友聯(lián)誼，或參禪悟道。就連李白、杜甫、白居易這類重量級的詩人，也加入到茶詩的合唱，為茶詩的繁榮推波助瀾。
受唐時茶風(fēng)熏染與洗禮的宋代文人，品茗已然成為他們一項具有代表性的文事活動。一方面，宋代在茶葉的烘焙、品茗的程序及茶理、茶趣的總結(jié)上取得了巨大進(jìn)步；另一方面，茶本身具有的貌簡意豐、淡泊清新、虛靜廣闊、苦韻內(nèi)斂的特性，與當(dāng)時文人的心境和審美情趣味高度契合，因而，茶詩創(chuàng)作的風(fēng)生水起，云蒸霞蔚，也就不言自明了。像蘇軾、歐陽修、黃庭堅、王安石、范仲淹等文壇領(lǐng)袖，他們不僅懂茶，嗜茶，惜茶，具有茶人豐富的經(jīng)驗與修養(yǎng)，況且還都是文壇翹楚，這些人創(chuàng)作的茶詩，自然起到了引領(lǐng)時潮，為其他文人轉(zhuǎn)相效仿的作用。
茶詩的河流行至元明清，繁華的局面雖然不再，但茶與詩的“姻緣”仍維系著。這其中有著社會與文化的深層原因，留待專家、學(xué)者去研究。
這里需要說明的是，飲茶之成為時尚，茶詩之所以興盛，與佛教有著不解之緣。我國第一部古老的茶書——《茶經(jīng)》，即為僧人陸羽所著，書中有許多僧人嗜茶的記載。又，自古至今，寺廟與道觀多藏于高山或密林中，與大自然息息相通，故歷來就有所謂“寺必有茶，僧必善茗”的說法。由于茶受到佛教界的普遍重視與推崇，僧人在飲茶談經(jīng)中使茶事活動與佛學(xué)哲理、人生觀念融為一體，從而將日常的茶事活動升華為高雅的茶文化。對此，古人即有“茶禪一味”之說。意思很明白，茶具有養(yǎng)氣頤神、清心靜慮之功效，人在煮茶品茗中，茶承禪意，禪存茶中，二味合一，精神高度冥合。佛家的這一茶禪觀，與詩歌創(chuàng)作中“靈感”、“意境”妙合無垠，因而，佛學(xué)哲理不僅為古代茶文化關(guān)注了深邃的內(nèi)涵，而且對古代茶文化的組成部分——以茶為主題的茶詩也產(chǎn)生了深刻的影響。在歷代茶詩作者中，僧道的茶詩占有很大的比重，如皎然、齊己、寒山、裴迪、靈一、方干、無可、陸忌、呂巖、李冶等，他（她）們不僅創(chuàng)作了大量的茶詩，且詩歌具有很高的思想和藝術(shù)造詣。尤其是唐代僧人皎然，將“茶道”二字首次寫入詩歌，并言：“熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然所倡導(dǎo)的茶道，對日后我國“茶道”的形成與發(fā)展，具有開啟鴻蒙之功，同時也對日本、韓國“茶道”產(chǎn)生巨大影響。
許俊文先生編撰的《茶詩賞析》，是一部弘揚優(yōu)秀茶文化的讀物，作者用自己的審美眼光，對所選的二百多首古代茶詩逐一作了賞析性的評點，這對傳承與弘揚茶文化遺產(chǎn)，無疑是一種有益的嘗試。
